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sainteté et de la pureté dans la Bible, sur les ablutions, purifica- 



tout antbropologiste est équivalent, une superstition n'étant qu'une forme de reli- 

 gion quelque peu archaïque et tendant à tomber en désuétude) constitue un 

 processus extrêmement dangereux. Des prescriptions médicamenteuses, dont 

 l'usage est inspiré par les idées religieuses, peuvent assurément être utiles, dans 

 un très petit nombre de cas ; elles peuvent aussi bien, par contre, être extrême- 

 ment dangereuses. C'est ce que nous voyons constamment se produire dans les 

 pratiques médicales superstitieuses répandues parmi le peuple, et dont un si grand 

 nombre remonte à la plus haute antiquité. Le même raisonnement s'applique 

 rigoureusement aux pratiques, aussi bien qu'aux idées morales et hygiéniques. 



Voici un exemple inédit, provenant des lectures originales et des commentaires 

 que M. Maspéro veut bien me fournir, des textes renfermés dans les Papyrus 

 égyptiens, pour mon livre sur les origines de la Biologie grecque, qui fera, je 

 l'espère, comprendre aux esprits les moins disposés, le sens qu'avaient les pres- 

 criptions médicales, dans la haute antiquité. Presque au commencement du folio 

 XCI, du papyrus Ebers, nous trouvons une médication destinée à remédier à la 

 dureté de l'ouïe, littéralement, « l'oreille petit son ouïr ». Une des substances qui 

 y sont indiquées, a été exprimée, dans la traduction Lieblein- Joachim, par le terme 

 allemand, Harz, qui signifie résine d'arbre; Guéneau de Mussy ou la plupart des 

 médecins juifs, commentateurs modernes du Talmud, ne manquerait pas de dire 

 que les Egyptiens avaient reconnu, ou cru reconnaître, à ces résines, des propriétés 

 curatives de la surdité (a). 



Assurément, mais ce n'est naturellement pas de la façon dont ces critiques impro- 

 visés s(mt susceptibles de l'entendre. Voici le commentaire inédit de M. Maspero. 

 « Le mot « donou », littéralement, l'oreille, désigne ces gommes qui exsudent de 

 l'écorre ou des fruits de la plupart des plantes, mais seulement lorsqu'elles sont 

 desséchées. La forme qu'elles prennent, en se recroquevillant, rappelle vaguement 

 celle de l'oreille d'animal, qui sert à écrire les mots désignant l'oreille, dans les 

 textes hiéroglyphiques. » 



Parmi les idées mystiques qui portèrent à rechercher les substances répandues 

 dans la nature, comme médicaments, se trouvait celle-ci : que les Dieux ont mis 

 dans la nature des objets qu'ils ont indiqués h certains signes, telles ces gommes 

 à leur forme d'oreille, pour montrer à quel usage ils peuvent être employés. 

 Mais, dans tous les cas, l'usage ou l'application du médicament était accompagné 

 d'une prière ou d'une formule, sans laquelle l'efficacité du médicament était 

 absolument nulle. Et encore le médicament, pour agir, devait-il être appliqué par 

 des hommes spéciaux, dont nous avons énuméré les catégories et qui emprun- 

 taient (même les Saounou ou le t'arpoc) leur pouvoir, à des conceptions magiques. 



En effet, dans aucun cas, le médicament, chez les Egyptiens, au moins dans les 

 textes que nous possédons, ne fut considéré autrement que comme le véhicule le 

 plus convenable de l'esprit et du génie destiné à chasser l'esprit du mal évoqué 

 par la formule et qui se logeait dans le médicament, exactement comme pour les 

 Chrétiens l'esprit de Dieu est logé dans l'hostie. Les idées mystiques qui semblent 

 seules en jeu dans la communion chrétienne, sont trop neuves et trop faibles, pour 

 justifier le goût des hommes pour cette pratique, qui, réduite à ce qu'elle est aujour- 



(^) Dans quelle extase ces hommes ne seraient-ils pas plongés, si, dans la Thorah 

 juive, il existait quelque médicament objectif, surtout possédant quelque efficacité 

 réelle, telle que nous la constatons dans plusieurs des prescriptions égyptiennes. 



