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Bulletin de l’Académie Impériale 
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trocknenden Sümpfe u. s. w. austrocknet, den Kör- 
per, das Wasser u. s. w. bedrängt, also bringt die 
Sonne des Buddha-Wortes die richtige Ansicht her- 
vor, hemmt die irrige Ansicht, bringt auf den Bän- 
digungsgefilden die Saaten der Tugend-Wurzeln zur 
Reife, trocknet den Sumpf der Existenz aus und be- 
drängt die zu bedrängenden und zu bändigenden Un- 
achtsamen; deshalb muss man das Buddha-Wort an- 
hören. Auch hat die Sonne achterlei Verrichtungen: 
sie verscheucht die Finsterniss, erzeugt das Licht, zeigt 
die verschiedenen Gestalten, erregt vorzügliche Freude, 
treibt zu Erörterungen an, lässt die Feldarbeit bestellen, 
bringt die Saaten zur Reife und beschwichtigt die Schä- 
den. Die Sonne des Tathägata-Wortes zerstreut die 
Finsterniss der Unwissenheit, erhellt die vorgetragene 
Lehre, zeigt die Wesenheit der Untersuchung der (vier) 
Wahrheiten: des Schmerzes u. s. w., erzeugt durch 
die Lust an der Lehre der Trefflichen vorzügliche 
Freude, treibt zur Erörterung der Skandha, Dhätu, 
Ajatana, des Pratitjasamutpäda u. s. w., veranlasst für 
die Sittlichkeit und Hütung der Sinneswerkzeuge Sorge 
zu tragen, bringt die Saaten der Tugend-Wurzeln der 
Wesen zur Reife und stillt den Schaden jeglichen 
Schmerzes. Wenn einer auch viel Worte erlernt, die 
Wahrheit aber nicht erkannt hat, wird er den Sinn 
nicht erfassen gleich dem Thoren, an dessen Hals ein 
Juwel befestigt ist. Deshalb muss man, wenn man viel 
gehört hat, um den Sinn zu verstehen, sich anstrengen, 
damit man den entsprechenden Sinn des Buddha-Wor- 
tes erlange. Wie der unverständige Wächter, der, 
um nicht einzuschlafen, Laute von sich gab, von den 
Dieben bestohlen wurde, so werden auch die nur um 
die Laute bemühten Gelehrten ohne Umsicht von den 
Dieben der Leidenschaft bestohlen. Wie ein Blinder, 
. der eine Leuchte trägt, nur anderen Nutzen bringt, 
also ist auch einer, der Vieles gehört hat, ohne den 
Sinn zu erfassen; deshalb muss man, wenn man nach 
dem Buddha-Worte Verlangen hat, bemüht sein mit 
einem gut unterweisenden Tugendfreunde zu verkeh- 
ren. Wenn man sich einem guten Wegweiser anschliesst, 
so hat man fünferlei Nutzen: man giebt den schlech- 
ten Pfad gänzlich auf, man wandelt auf dem guten 
Pfade, aus der Wildniss hervorgehend athmet man auf, 
findet Freude und Fortgang und gelangt in freundliche 
Gegend: ebenso giebt man, wenn man sich einem treft- 
lichen Unterweiser der Lehre anschliesst, den Pfad 
der Betrachtung irriger Ansicht auf, erlangt den guten 
Pfad der richtigen Ansicht, aus der Wildniss des 
Kreislaufs hervorgegangen, athmet man auf, von der 
Verderbniss u. s. w. errettet, findet man freudigen 
Fortgang und erlangt Seligkeit und Nirväna. Auf 
dreifache Weise erleiden Kranke Schaden: wenn sie 
gar keine Nahrung geniessen, wenn sie unzutrügliche 
Nahrung zu sich nehmen und wenn sie zwar zuträg- 
liche (269) Nahrung genossen haben, dieselbe aber er- 
brechen. Ebenso schaden die mit der Krankheit der 
Leidenschaft behafteten Menschen auf dreifache Weise 
dem Buddha, dem Vater der trefflichen Lehre: wenn 
sie den Vortrag der Lehre nicht anhóren, wenn sie 
Unsittliches anhören, wenn sie die wahre Lehre hören, 
sie aber nicht befolgen. Wie derjenige, der keine Nah- 
rung geniesst, handelt derjenige, der die Lehre nicht 
anhórt, weil die Lehre in ihn nicht Eingang findet; 
wie derjenige, der unzutrügliche Nahrung geniesst, 
handelt derjenige, welcher Unsittliches anhórt, weil er 
irrige Worte und verkehrten Sinn aufnimmt; wie der- 
jenige, welcher zutrügliche Nahrung geniesst, sie aber 
ausbricht, handelt derjenige, welcher die richtige Lehre 
aufnimmt, sie aber nicht befolgt; es ist dies ein Ver- 
gehen, das zeitweilige Ausschliessung *) bedingt. Auf 
dreifache Weise kann der Vortrag der Lehre des Er- 
foles entbehren: wenn man durch den Fehler der Zer- 
streutheit die Worte nicht hört, wenn man durch den 
Fehler des Wissens Worte und Sinn verkehrt auffasst, 
wenn man durch das Vergehen, das zeitweilige Aus- 
schliessung bedingt, nicht mit Ehrerbietung anhört, wie 
es der BrahmaneVicákha, Arishta?) u.s.w.thaten. Gleich 
wie ein Gefäss, das, weil es einen durchlócherten Deckel 
hat, unrein ist, leckt, so dass der Regen nicht darin bleibt, 
schmutzig ist und nicht stehen kann, unnütz ist, soll 
man solche Gefässe meiden. Deshalb sprach Bhaga- 
vant also: Höret und fasset es richtig und fest im 
Geiste auf. Höret das heisst leihet das Ohr, richtig 
das heisst, damit ihr es nicht verkehrt auffasset, fas- 
set es fest im Geiste auf das heisst erfasset es mit 
Ehrerbietung. Wenn man dieses Wort Bhagavants 
4) XS eine mir sonst noch nicht vorgekom- 
mene Übersetzung von Hatt zu das gewöhnlich durch ja ' 
E übersetzt wird. 3 m 
5) Über diesen Fall wird im Vinajavibhanga im Band VII des 
Kandjur Blatt 208* und Band IX Blatt 130 gehandelt. 
