Dr. K. E. Schneider’s »Schöne Gartenkunst«. 169 
legen, da ist der feuchte Eindruck der Natur noch kräftiger! Ebenso sonderbar 
ıst die Ansicht, dass »ideal schöne Gebilde der Kunstproduktionen« — wir wollen 
deutlicher sagen, plastische Werke, Statuen, als der Pflanzenwelt ganz fern 
stehend, auszuschliessen seien. »Indem sie sich von ihrer Hoheit in etwas herab- 
lassen und sich dem vegetabilischen Leben selbstverleugnend (!!) anbequemen, und 
auch dies nur in der Absicht, die grüne, nach Verklärung ringende Natur zu 
ihrer Höhe emporzuziehen.« Das ist einfach Phrase und Unsinn! Das Wahre 
ist, dass wirkliche Kunstwerke zu gut und zu theuer sind, um sie häufiger in 
Gärten aufzustellen, und dass es Schade ist, sie dem Wetter auszusetzen. Auch 
diesen herben Ausspruch widerruft der Verf. gelegentlich (S. ı15), verlangt aber, 
die Kunstwerke müssten aussehen, als ob sie gleichsam aus dem Boden gewachsen 
wären, womit ich wiederum nicht einverstanden bin, weil die Kunst hier sicht- 
bar bleiben muss. 
Was der Verf. gegen die Regelmässigkeit der Linien, den Kreis nicht aus- 
geschlossen, vorbringt, ist zu unsinnig, um es zu widerlegen, aber der Leser 
kann sich beruhigen, denn im weiteren Verlaufe wird ja diese Regelmässigkeit 
in gewissen Fällen gebilligt, und das ist das einzig Richtige. S. 27—32 zieht 
der Verf. die Religion und den Gottesglauben herbei und begeht den Trugschluss, 
dass: weil die modernen Landschaftsgärten in einem christlichen Lande erstanden 
sind, folglich muss das Christenthum mitgewirkt haben (S. 32). Er hat aber 
nicht bedacht, dass nur die christlichen Völker Träger der modernen Bildung 
in unserm Sinne sind. Er hat ferner vergessen, dass die Chinesen seit 2000 
Jahren Gärten haben, welche offenbar eine Idealisirung der Natur (nach ihren 
Begriffen) bezwecken. Dieses Herbeiziehen der Religion und des Christenthums 
entspringt bei dem Verfasser jedoch nicht etwa aus einer engherzigen pietistischen 
Richtung. Diese Einmischung der Religion ist noch an anderen Stellen des 
Buches nicht immer als Nothwendigkeit zu bemerken. Der Verf. spricht von der 
»Immanenz Gottes« (das innere Gottgefühl) und will dadurch die Ungöttlichkeit 
der Natur überwinden. Ich mag dem Verf. auf diesem Gebiete nicht folgen, 
muss aber von meinem Standpunkte erklären, dass ich den Eindruck eines 
schönen Gartens (Parks) sowie deren Vorbild, der schönen Landschaft, für einen 
rein sinnlichen halte. Es ist einfach Wohlgefallen an der Schönheit. Dass der- 
jenige, welcher in allem Lebenden und Schönen den Gottbegriff damit verbunden 
sieht, noch höhere geistige Genüsse hat, muss zugegeben werden. Er wird nicht 
nur erfreut und entzückt, sondern auch erhoben. Er denkt, wo der Andere 
nur geniesst. Dass lässt sich nicht geben, wo es nicht innerlich lebt, am wenigsten 
durch die Religion (im gewöhnlichen Sinne) selbst. Der Verf. sagt (S. 32) 
»Ueberall, wo diese Ungöttlichkeit der Natur überwunden und das Bewusstsein 
von einer in ihr wirkenden Gottheit erwacht war, ...... war die Möglichkeit 
zur Schaffung von Gärten gegeben.« Der Verf. kommt weiterhin zu dem Schlusse, 
dass die germanische Race besonders zu dieser Gottinnerlichkeit (Immanenz 
Gottes) geeignet sei, und dass darum die moderne Gartenkunst in England ent- 
stehen konnte. So ungefähr schliesst der Verfasser, wenn wir diese Betrachtungen 
mit andern (S. 208) verbinden. Nach meiner Meinung gründet sich der ausge- 
bildete Natursinn der (vornehmen) Engländer, welchem wir zweifellos die modernen 
landschaftlichen Gärten verdanken, hauptsächlich auf den grossen Grundbesitz 
und die Vorliebe für das Landleben, sowie auf die vorhandenen Wildparke. Für 
den Wald kann kein Volk so »schwärmen«, wie das deutsche, da aber der 
