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clysmes périodiques durant lesquels toutes choses rentrent 

 dans le sein de la nature, pour en sortir de nouveau lors des 

 créations subséquentes. Il était la forme même de l'âme , in- 

 séparable d'elle et ne se confondant pas avec elle. D'un autre 

 côté pourtant , il n'existait qu'à la condition d'être uni au 

 moins à un corps subtil , et sans ce corps , il n'existerait 

 point (1). Mais revenons aux Aryas. 



Il paraît que ceux-ci distinguaient deux âmes dans 

 l'homme , pour en former le pendant de ses deux corps : la 

 première sensible et agissante, appelée Djivâtmà, esprit de vie, 

 et la seconde inactive et impassible mais surveillante, nommée 

 Paramâlman , l'esprit suprême (2). Ils en admettaient autant 

 dans l'univers; car , à leurs yeux, l'homme était un petit 

 monde, de même que le monde était un homme gigan- 

 tesque (3). De là vient que les mêmes noms, (At-mâ, Pourou- 

 cha , Poumân), désignaient à la fois l'esprit qui anime tous 

 les membres du grand corps de l'univers et l'esprit qui anime 

 les diverses parties du petit corps de l'homme. Au surplus 

 ces deux âmes, généralisées ou particularisées, étaient répu- 

 tées ne former qu'une seule et même âme, appelée Ékâtmyam, 

 .unité d'esprit, soit dans l'homme , soit dans l'univers (4). 



Tout porte à croire que, vers la fin de la période védique, 

 les Aryas attribuaient aussi deux corps à leur dieu-monde 

 Pouroucha (l'homme par excellence) pour les faire cor res- 



(1) M. Barthélémy Sl.-Hilaire, Mena, sur leSânkhya, p. 268. 



(2J Le code de Manou , XII, 12, parle en outre d'un Bhoûtàtmà, es- 

 prit élémentaire , qui accomplit les fonctions et que les commentateurs 

 confondent avec le corps. — Sur les deux autres , voyez ibid. 13, 14. Le 

 système Sànkhya qui distingue trois corps, semble supposer trois âmes. 



(3.) C'étaient le microcosme et le macrocosme de la philosophie grecque. 

 Voyez Religions de l'antiquité, I, p. 273-4. 



(4) Sur tout cela, voyez Rig-Vêda, I, p. 385-6, st. 20-2; p. 311, st. 38, 

 et p. 504, notes 76-7. Comparez analyse de l'Oupnekhat, p. 75. 



