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plus forte raison se révèle-t-il par des qualités supérieures 

 dans les dieux, demi-dieux et génies de la terre, de l'atmos- 

 phère et du ciel. 



La condition humaine forme, en quelque sorte, le point 

 central d'où partent les âmes voyageuses ou transmigrantes , 

 comme si c'était dans les corps humains seulement que se 

 décident leur perte et leur salut. Tout , en effet , dans cette 

 doctrine devait se rapporter à l'homme , puisque c'était pour 

 l'homme qu'elle avait été établie (1). Dans le Brahmanisme 

 primitif, il ne suffisait même pas d'être pieux et probe pour 

 oser prétendre à la délivrance finale ; il fallait de plus appar- 

 tenir à la première caste. Les hommes religieux des autres 

 classes n'avaient que la chance d'obtenir l'un des six Svargas 

 ou Paradis superposés qui forment les six premiers degrés des 

 transmigrations supérieures. Cependant le séjour qu'on y fait, 

 les plaisirs qu'on y goûte ne sont pas éternels, en ce sens que 

 les six Svargas dont il s'agit se dissolvent et se renouvellent 

 tour-à-tour, comme la terre, durant des périodes très-longues 

 sans doute, mais non pas incommensurables, car les trois mon- 

 des ne sont qu'un jeu dans la main de l'être existant par lui- 

 même (Svayambhôu) (2). On s'en contentait pourtant, parce 

 qu'à tout prendre la condition des dieux, des demi-dieux et 

 des bons génies qui les habitent , paraissait alors préférable à 

 la renaissance dans un corps humain, surtout lorsqu'on avait 

 laissé ici-bas quelque proche parent qui, en succédant aux 

 biens temporels, succédait aux charges spirituelles que la 

 piété y avait attachées. 



Les anciens législateurs de l'Inde avaient très-sagement 

 posé en principe que pour obtenir un sort heureux dans l'autre 

 vie et pour le conserver, il fallait laisser dans celui-ci au 



(1) Analyse de l'Oupnekhat, par Lanjuinais, p. 71. 



(2) Lois de Manon, I, 80. 



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