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reux (1), l'union avec cette divinité conservait à l'âme affran- 

 chie son être, la conscience de son moi, sa personnalité. On 

 lit en effet dans un Oupanichad, qu'à son arrivée au séjour du 

 créateur, l'Ascète délivré va s'asseoir sur le trône de gloire, à 

 côté du dieu, et qu'à la question : Qui es-tu? faite par celui-ci, 

 il répond : « Vous êtes l'âme de toutes choses, et tout ce que 

 » vous êtes, je le suis. Je suis le passé, le présent et le futur. Je 

 » possède l'omniscience, la toute puissance, la domination sou- 

 » veraine sur tous les êtres (2). » L'absorption dans Brahma 

 neutre, au contraire, était la négation de toute faculté, de toute 

 mémoire, de toute personnalité de l'âme, laquelle était ainsi 

 réduite à n'être plus qu'une abstraction (3). Il est difficile de 

 s'en faire une autre idée à la lecture des nombreux Oupani- 

 chads qui la décrivent, malgré toute la pompe des images et 

 des métaphores (4). Et une pareille béatitude n'a pu être ima- 

 ginée , ce semble , que par des solitaires dégoûtés de toute 

 existence individuelle, en même temps que remplis d'un or- 

 gueil surhumain. 



Ce bonheur suprême, envisagé à notre point de vue euro- 

 péen et moderne, ressemble beaucoup au néant. Toutefois, 

 prenons y garde : autre chose est la déification de l'âme, autre 

 chose son anéantissement. Qu'importe à l'Ascète indien de 

 n'être plus homme, après sa mort, s'il devient dieu? Que lui 

 importe de ne plus garder durant sa vie divine le souvenir de 

 sa vie humaine? Loin de perdre au change, il est assuré d'y 



(1) Un Oupanichad, extrait du Sâma-Véda , identifie expressément 

 Brahmâ (m.) avec le soleil. Oupn. d'Anquetil, I, p. 27. 



(2) Ibid. ,11, p. 85, ou Analyse de Languinais, p. 75. — Comparez 

 Apoc, III, 21. 



(3) Benjamin Constant, de la Religion, IV, p. 81-2. — Edgar Quinet, 

 du Génie des Religions, p. 262-3. — Barthélémy Saint- Hilaire, Mémoire 

 sur le Sânkhya, p. 176. — Jules Simon, la Religion naturelle, p. 345. 



(4) Voyez l'analyse de l'Oupnekhat, p. 37-9; 44-7 ; 85; 89-90, etc. 



