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tuelle qui, par son essence propre, est pure, éternelle, in- 

 telligente et libre (1), ne redevient elle-même que par son 

 isolation complète , absolue et définitive, appelée Kâivalyam. 

 « L'âme en ce monde est une étrangère, » dit très-bien M. 

 Barthélémy Saint-Hilaire, en résumant le système du Sân- 

 khya. « Elle voit les choses, elle les observe, elle les surveille 

 » mais elle n'y participe pas. Loin de s'y mêler, elle est 

 » douée de la puissance de s'en abstraire ; et dans cette re- 

 » traite mystérieuse qu'elle peut , dès ici-bas , se préparer 

 » en elle-même, elle trouve comme un avant-goût de l'éter- 

 » nelle béatitude qui l'attend lorsque la science l'aura dé- 

 » livrée (2). * 



En quel lieu Kapila plaçait-il ses Pourouchas détachés ou 

 Kêvalasl 11 n'en dit rien dans ses Soutras ou Aphorismes, et 

 ses disciples ne s'en expliquent pas davantage dans leurs com- 

 mentaires. Faut-il croire que sur ce point les Sânkhyas se 

 perdaient dans le vague de leurs pensées , et que , pour ne 

 pas se contredire, ils gardaient un silence prudent ? non. Cette 

 lacune s'explique par l'état des croyances de leurs compatriotes 

 ou contemporains. 



Les Indiens croyaient alors , et leurs descendants croient 

 encore aujourd'hui , que la délivrance finale est une ascension 

 continue depuis l'enfer le plus bas jusqu'au ciel le plus éle- 

 vé (3), et qu'en dehors, c'est-à-dire au dessus de l'univers 

 visible (drichta) , il existe un monde invisible (adrichta (4) , 

 autrement appelé Satyaloka, monde de l'être ou de la vérité, 

 par opposition aux ,trois mondes matériels , empire de Mâyû 



(i) Kapila dans mém. sur le Sânkhya. p. 527. 



(2) Méro. sur le Sânkhya, p. 448. Comparez ibid. p. 181-3. 



(3) Colebr. , Mise. Essays, I, p. 383. 



(4) E. Burnouf, Lotus de la bonne loi, p. 370. 



