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mentionnées ci-dessus, je soupçonne que la première dé- 

 signe celui où les âmes sont réduites à l'état de purs 

 esprits , n'ayant plus ni corps grossier, ni corps subtil , tan- 

 dis que la seconde représente celui dans lequel elles sont 

 encore revêtues du corps subtil, et , sous ce point de vue, 

 exposées à tourner de nouveau dans le cercle fatal des trans- 

 migrations. Ainsi, YOupadhi qui subsiste dans le simple Nir- 

 vana complet, et qui disparaît dans le grand Nirvana complet, 

 serait le corps des attributs, le lingam ou le corps subtil , 

 cette cuirasse d'agni qui enveloppe et soutient l'âme , débar- 

 rassée de son corps grossier , ce chariot igué , ce véhicule in- 

 visible qui la transporte dans le cours de ses renaissances (1), 

 enfin cette chaîne à la Vaucanson qui, semblable à la roue 

 aux 12 vases des Manichéens, puise perpétuellement les 

 âmes dans le vide extra-mondain , pour les verser dans les 

 trois mondes, jusqu'à ce qu'elles soient parvenues à anéantir 

 en elles la corruption du mal moral ou le Kléça, qui les tient 

 attachées à l'existence complexe (2). 



Le mot Oupadhi dont je viens de parler, signifie : support, 

 appui , soutien , roue d'un char , terreur et fraude. A l'ex- 

 ception des deux derniers sens, tous les autres conviennent 

 ici, de l'aveu de M. E. Burnouf (3). En s'arrêtant à celui de 

 roue, on pourrait se demander si les Bouddhistes n'ont pas 

 pris la partie pour le tout, je veux dire la roue (Oupadhi) 

 pour le char (Batha), par inverse des Celtes, des Latins, des 

 Lithuaniens et des Germains qui ont pris le tout pour la 

 partie dans Roth, Rota, Ratas, Radou Rada, roue, venant 

 du sanscrit Ratha, chariot (4). Cette métaphore serait d'au- 



(1) Voyez ci-dessus, chap. 1, p. 329. 



(2) E. Burnouf, II, p. 443 et p. 790. 



(3) Id., I, p. 591. 



(4) Voyez le Glossariwm Sanscritum de Bopp. in V°. 



