V. Abteilung. Sektion für katholische Theologie. 11 



zeugt ist; er vermutet sie nur (S. 371); daraus geht schon hervor, daß 

 gerade sein Tod in der Marduktheologie keine sehr große Rolle gespielt 

 haben kann. Immerhin ist es möglich, daß man in späterer Zeit in der 

 babylonischen Religion von einem Sterben Marduks in der Winterzeit 

 gesprochen hat, wie ja auch Ischtar in die Unterwelt hinabstieg (aber 

 deswegen noch nicht starb). Aber ist dieses rein bildliche „Sterben", 

 diese Umschreibung eines sich ständig wiederholenden Natur- 

 vorganges der Ursprung für die Idee gewesen, daß der erwartete 

 Erlöser durch einmaliges, freiwillig übernommenes, 

 stellvertretendes Leiden und Tod die Sündenschuld 

 aller Menschen sühnt, sie dadurch erlöst, mit Gott versöhnt und 

 so die gestörte Harmonie der Schöpfung für immer wiederhergestellt? 

 Das sind doch total verschiedene Dinge! Dazu hängt Marduks segen- 

 spendende Tätigkeit mit seinem „Leiden" im Winter in keiner Weise 

 zusammen, im Gegenteil, sie wird gerade dadurch verhindert und kann 

 erst wieder wirken, wenn das „Leiden" (die Verdunkelung) vorbei ist. 

 Bei Christus dagegen besteht die Erlösertätigkeit in erster Linie im Leiden, 

 er erlöst und sühnt durch sein Leiden. 



Analogien zwischen christlichen Wahrheiten und Lehren der baby- 

 lonischen Religion bedingen also keine Abhängigkeit des Christentums 

 von außerchristlichen Ideen. Bei näherer Nachforschung ergibt sich regel- 

 mäßig, daß es sich nur um allgemeine Ähnlichkeiten handelt, die nicht ver- 

 wunderlich sind; denn die Babylonier versuchten in ihrer Religion die- 

 selben großen Menschheitsfragen von Sünde, Leid, Tod und Ewigkeit 

 zu lösen, deren endgültige Lösung dann das Christentum brachte. Das 

 Christentum hat sich nicht eine gänzlich neue Formensprache geschaffen, 

 sondern wurzelte in der orientalischen Denk- und Anschauungsweise und 

 knüpfte schon aus praktischen Gründen an das Vorhandene an. Es hat 

 sich ähnliche Formen der religiösen Rede und Darstellung bedient, wie sie 

 zu seiner Zeit üblich waren. Das Christentum konnte seiner Über- 

 zeugung Ausdruck geben, daß in ihm die Erfüllung der heidnischen Er- 

 wartungen und auch der heidnischen Mythen gegeben war. Deshalb 

 treffen wir als Mittel der religiösen Belehrung im NT. auch uralte, im 

 Orient von jeher gebräuchliche mythologische Formeln und Motive. 

 Solche finden wir namentlich in der Apocalypse, die ja ihrem Charakter 

 nach besonders auf die Verwendung uralter Bilder und' Symbole ange- 

 wiesen war. Bei manchen war man sich wohl der ursprünglichen mythischen 

 Bedeutung nicht mehr bewußt; sie waren zu gegebenen Begriffen und Rede- 

 figuren geworden, wie Wasser des Lebens, Brot des Lebens, Buch des 

 Lebens usw. So handelt es sich bei allen Ähnlichkeiten und Parallelen, 

 die zwischen biblischen und babylonischen Erzählungen nachgewiesen 



