16 Jahresbericht der Schles. Gesellschaft für vaterl. Cultur. 



siegt, daß der Teufel durch Christum in uns besiegt wird. Es fragt sich, 

 ob wir auf diese Äußerungen mit Schulze den entscheidenden Nachdruck 

 zu legen haben, oder ob wir sie mit Wernle und Tröltsch als nicht zu 

 Erasmus passend ignorieren sollen. Ist es möglich, diese Frage, die so- 

 zusagen dem historischen Gefühl des Forschers alles überlaßt, so zu be- 

 antworten, daß wir über Vermutungen hinaus kommen? Ich glaube wohl, 

 und zwar werden wir einer Lösung näher kommen, wenn wir uns daran 

 erinnern, daß Erasmus von der Scholastik doch nicht so unabhängig ist, 

 wie man gewöhnlich annimmt. Wer sich hiervon überzeugen will, der 

 muß eine bisher von der Forschung in geradezu sträflicher Weise ver- 

 nachlässigte Schrift des Erasmus zu Rate ziehen, den Hyperaspistes, d. h. 

 die Gegenschrift gegen Luthers de servo arbitrio, gleichzeitig ein authen- 

 tischer und trefflicher Kommentar zur Diatribe. Hier finden wir das 

 interessante Eingeständnis des Erasmus, daß er zwischen der Gnadenlehre 

 des Scotus und des Thomas schwanke, aber die letztere für die wahr- 

 scheinlichere halte. Bekanntlich besteht ja bezüglich der Gnadenlehre 

 zwischen Thomas und Scotus der Unterschied, daß der Mensch nach Scotus 

 die gratia gratum faciens aus eigenen Kräften verdienen kann, wenn er 

 leistet quantum in se est, während nach Thomas der Mensch hierzu aus 

 eigenen Kräften nicht imstande ist, sondern der gratia operans, deut- 

 licher der gratia praeveniens bedarf. Wäre nun Erasmus wirklich 

 der Moralist gewesen, zu dem ihn Wernle und Tröltsch 

 stempeln, so wäre es einfach notwendig gev/esen, daß er sich 

 Scotus angeschlossen und Thomas bekämpft hätte. Denn nur in 

 der Lehre des Scotus ließ sich der Lieblingsgedanke des Erasmus von der 

 Sittlichkeit der Heiden unterbringen. Wenn nun Erasmus trotzdem dem Thomas 

 beipflichtet, so tut er das sogar um den Preis, daß dieser sein Lieblings- 

 gedanke in der Luft schwebt. Er muß also ein gewisses Interesse au 

 der thomistischen Gnadenlehre gehabt haben. Folglich dürfen wir die 

 sog. paulinisChen Stellen bei Erasmus nicht als überflüssigen 

 Ballast betrachten. 



Man mag fragen, woher es kommt, daß man in Erasmus stets aufs 

 neue den Moralisten entdecken will. Ich glaube, daß hieran Luther die 

 Schuld trägt. Es ist nämlich interessant, darauf zu achten, daß Luther 

 in seiner Schrift de servo arbitrio die Diatribe des Erasmus nicht bis zu 

 Ende widerlegt. Das ist insofern verhängnisvoll geworden, als Luther 

 nicht gemerkt hat, daß der Hauptteil der Diatribe der Schluß derselben 

 ist. Hier führt Erasmus aus, was er eigentlich über das Problem freier 

 Wille und Gnade denkt. In den vorhergehenden Teilen stellt Erasmus 

 die Stellen der Bibel zusammen, die für den freien Willen sprechen und 

 zieht hieraus seine Konsequenzen, um dann die Stellen in seiner Weise zu 

 deuten, die von Luther gegen den freien Willen angefühlt worden waren. 

 Luther hat diesen Plan der Schrift offenbar nicht durchschaut — wenigstens 



