20 Jahresbericht der Schles. Gesellschaft für vaterl. Cultur. 



Reich komme. Also trägt die sittliche Lebendigkeit in sich einen Glauben, 

 ohne den sie nicht zu denken wäre, den Glauben an das Kommen, an 

 die Notwendigkeit, an die Möglichkeit jener anderen Ordnung der Dinge, 

 in der alles Natürliche einmal hineingehoben sein wird in das reine 

 Reich der Idee, — die Menschen nicht länger die bloßen Naturwesen, die 

 Vorteil und Behagen mit Gewalt, Treulosigkeit und Arglist suchen, 

 sondern die Menschen der Menschlichkeit in Gerechtigkeit, Liebe und 

 Treue. Ohne diesen Glauben keine lebendige Sittlichkeit. Diese, der 

 Naturordnung entgegengesetzte Ordnung mag wohl die göttliche Welt- 

 ordnung heißen. So trägt alle lebendige sittliche Arbeit in sich den 

 Glauben an die göttliche Weltordnung. Sie lenkt jede unserer Mühen 

 und ist das Ziel aller unserer Mühen. Sie ist die felsenfesteste aller 

 Gewißheiten, da sie all unserem Leben bis zur Aufopferung Richtung 

 und Ziel gibt. Wie das Wirkliche im Sittlichen Sinn und Bedeutung 

 bekommt, bekommt hiernach das Sittliche im Religiösen Leben. Nur 

 ist der Begriff des Religiösen in der Alltagsbildung so ausgehöhlt und 

 ausgeleert, daß wenige ihn in seinem Ewigkeitssinn auch nur zu ver- 

 stehen vermögen, und fast alle, wo sie ihn hören, ihn mit irgend einem 

 der alten abgelebten Dogmatismen verwechseln, — ihn, der in seinem 

 Ewigkeitssinn nichts besagt als die Inbrunst und das Vertrauen der ganz 

 für das Gute erwachten Seele, — das gläubige Zutrauen in Zeiten der 

 Bangigkeit und des Erliegens, die hoffende Seligkeit des mit dem Gottes- 

 willen eins gewordenen Menschen, das frohe Wissen um Wurzel und 

 letzten Grund alles Seins. Auch Gott ist Wissen und lebt nur im Wissen, 

 in jenem Wissen, das in dem Einen Gedanken der Heiligkeit die letzte 

 Gewalt und den letzten Daseinsgrund der Welt ergreift. 



Fichte mochte wohl sagen, daß der Mensch seine Philosophie nicht 

 bilde und wähle, sondern sie wird ihm gebildet jenseits von aller Wahl 

 durch sein Wesen und ist eigentlich die ihm zur Anschauung gekommene 

 Wurzel seines Wesens selber. Er erfuhr dieses Verhältnis von Leben 

 und Philosophie an sich selbst. Wie die äußeren Ereignisse seines 

 Lebens allemal nur die Veranlassung werden, an der die tiefe Notwendig- 

 keit seiner Bestimmung zur Entwicklung kommt, und in ihr dann Sinn 

 erhalten, so lehrt er uns die Außenwelt denken als das Material zur 

 Entfaltung der Menschheitsidee. Er will mit aller Gewalt seines Wesens 

 die reine Menschheit der Freiheit. Alle theoretische Arbeit steht für ihn 

 im Dienste dieses Willensziels. Er muß sie zur äußerten Feinheit, zu 

 unwidersprechlicher Gewißheit bringen, damit das neue Leben, das 

 gewollt ist, sich wisse als notwendige Wahrheit. Das Wissen, in dem sich 

 die Welt als Denktat erleuchtet, ist in seinem letzten Sinne Wille. So wird 

 in seiner Philosophie alle Wirklichkeit Geist und aller Geist in seinem 

 tiefsten Grunde Wille. Der Schöpfer, der er ist, sucht er in all seinem Er- 



