UBER DIE EMANATIONSLEHRE. 267 



lichen Dinge und Bestrebungen, da sehnte man sich nach Ruhe, und es trat 

 nun eine Stimmung der Geister ein, in welcher man mit der orientalischen 

 Denkweise sich befreunden konnte. Das Ergebniss hiervon war die Neigung 

 zur Emanationslehre. Es wird sich aus dieser Stimmung auch erklaren las- 

 sen, warum in derselben Zeit der Dualismus, aus dem Gefiihl des Ubels 

 entsprungen, mit neuer Macht sich erhob, selbst in der stoischen Schule, 

 welche ihn zu beseitigen gesucht hatte, und warum die erslen Emanations- 

 systeme ihm nachgingen. 



Wenn wir nun auch hierin die Denkweise einer alternden, ja sich auf- 

 losenden Volkergemeinschaft zu erblicken halten , sollte nicht dennoch in ihr 

 auch ein Fortschritt liegen? Wir mogen die Behauptung, dass alles in der 

 Welt eitel sei, wir mogen die daraus hervorgehende Entsagung und Zuriick- 

 ziehung vom Weltlichen der Ubertreibung, ja der Feigheit beschuldigen, 

 ganz und gar konnen wir sie doch nicht verwerfen. Wir haben etwas Ho- 

 heres zu suchen, als diese Welt uns bieten kann; nach gethaner Arbeit diirfen 

 wir auch Ruhe fordern, selbst nach der Ansicht der griechischen Philosophic, 

 welche ein hochstes Gut als den Kampfpreis unserer Miihen uns aufsteckt. 



Aber eben darin war die Denkweise dieser Philosophic einer Erg'anzung 

 bediirftig, dass sie keia erreichbares hochstes Gut nachzuweisen wusste. 

 Mochte sie nun die Dinge der Welt von einer lebendigen Urkraft ableiteni 

 welche in best'andige Umwandlungen eingeht, oder mochte sie dieselben ab- 

 leiten aus einer kiinstlerisch bildenden Thatigkeit, welche den Stoff unauf- 

 horlich zur Schonheit gestaliet, immer fehlte ihr das Ende, der letzte Zweck f 

 auf welchen alles dies hinausgehen soil. In dem einen Fall konnte man sich 

 an dem bunten Werden und dem Spiele mannigfaltiger Erscheinungen ergotzen, 

 sah sich aber auch in der unaufhorlichen Reihe der Evolutionen umhergetrieben 

 ohne je eine Refriedigung seines Strebens zu finden. Auch die stoische Phi- 

 losophic, welche in der Weltverbrennung ein Ende der Dinge sah, konnle 

 ihrem Principe nach es doch nur als einen neuen Anfang einer neuen Welt- 

 bildung betrachten. In dem andern Falle musste man sich eingestehn, dass 

 alles Weltliche im Kampf des Gegensatzes zwischen Form und Materie liege; 

 man trostele sich damit, dass der Gegensatz zur Schonheit nothig sei, musste 

 sich aber auch sagen, dass die vollendete Schonheit der Form eben deswegen 



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