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s'est attaché à établir un parallèle entre les idées chinoises 
et celles de l'École italique. On n'en saurait tirer aucune 
conséquence quant à la question d'origine; mais malgré 
les objections de M. Zeller, autorité imposante, je ne sau- 
rais méconnaitre une similitude qui porte sur la théorie 
fondamentale de la production des êtres. L'impair et le 
pair correspondent positivement au Yang et au Yn des 
Chinois. Un et deux sont les deux principes immobiles et 
perpétuels, d’où sortent tous les êtres contingents et passa- 
gers, et le monde entier est la manifestation de leur har- 
monie. Mais je ne veux pas m'étendre là-dessus, pas plus 
que sur la doctrine du vieil Acusilaos, par exemple, qui 
fait sortir du Chaos l'Érébe, principe masculin, et la Nuit, 
principe féminin, et leur donne pour fils Éros, l'amour. 
Encore moins remonterai-je jusqu'à Hésiode. Je tiens 
simplement à signaler un fonds commun de conceptions 
entre l'Orient et l'Occident. 
Quelle que soit leur provenance, ces doctrines ont tra- 
versé les siècles, et moditiées, déformées ou élargies chemin 
faisant, elles sont arrivées jusqu’à Schelling, qui distingue 
le moi absolu, accessible seulement à l'intuition intellec- 
tuelle, du moi de la conscience vulgaire, opposé au non- 
moi. L'absolu, pour lui, est l'identité méme du sujet et de 
l'objet, de la pensée et de l'étre; il est immanent comme 
la substance de Spinoza, et comme celle-ci, n'est déter- 
miné que dans son dédoublement; mais en lui-méme il 
n'est ni positif, ni négatif, proposition reprise et préten- 
düment démontrée par Hegel, qui ne fait qu'un de la 
logique et de la métaphysique. L'analogie avec le Tao 
innommable est frappante sans aucun doute, et d'autant 
plus que le Tao, par rapport au monde, est représenté 
comme direction suprême et soutien de tous les êtres; 
