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terre. Locke avait fait contre Descartes la critique de lin- 
fini, et William Hamilton contre Cousin, la crilique de 
l'absolu. Les théologiens s'étaient jetés dans la mêlée et, 
pour mieux combattre le déisme, si vivace en Angleterre, 
avaient résolument nié la compétence de la raison. 
M. Herbert Spencer, dans ses Premiers principes, 1869, a 
repris celte critique et l’a complétée. C'est donc là qu'il 
faut chercher les éléments de la théorie de l'inconnais- 
sable. 
M. Spencer, à l'exemple de Kant, trace une ligne de 
partage entre le sensible et le supra-sensible, entre les 
objets de l'expérience et ceux de la raison. En deçà de 
celte limite, la pensée peut se développer à Paise comme 
connaissance, comme vérité et comme certitude; mais au 
delà elle est incapable de rien distinguer, de rien connaître; 
et si, dans sa présomption elle s’aventure dans ces régions 
ténébreuses, elle se heurte à d’insolubles contradictions. I 
faut donc que l'esprit humain soit humble et se résigne à 
ignorer éternellement ce qui n’est pas à sa portée. 
Quels sont les objets qui appartiennent à ce domaine de 
l'inconnu et de l’inconnaissable? D'abord Dieu, l'infini et 
l'absolu, c’est-à-dire, comme s'exprime M. Spencer, les 
idées dernières de la religion; puis, l'esprit, la matière, le 
temps, l'espace, le mouvement, c’est-à-dire les idées der- 
nières de la science. « L'intelligence n’atteint que le relatif. » 
Que reste-t-il done à la science? « les coexistences et les 
séquences des phénomènes. » Et qu'’est-ce-que la philo- 
sophie? « la connaissance de la plus haute généralité de 
l'ordre scientifique. » Que devient enfin la religion? « la 
Conscience d’un pouvoir qui se manifeste dans lunivers », 
mais dont la nature est complètement impénétrable. 
Tout cela est clair et net: Cest la forme anglaise du 
