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parmi les mythes proprement dits, peuvent remonter aux 
origines des Indo-Européens. Je veux bien que les lin- 
guistes aient abusé du rapprochement entre certains mots, 
quand ils ont voulu rattacher à l’époque de l'unité aryenne 
la plupart des croyances et des mythes qui se sont agglu- 
tinés de part et d'autre autour de ces termes transformés 
en noms propres. Mais ce n'est pas une raison pour 
contester qu'il existe, dans les différentes branches de 
la race aryenne, des croyances représentant leur héritage 
commun et qu'il y a surtout chance de retrouver cet héri- 
tage dans les mythes dont la linguistique comparée nous 
explique la formation ou nous aflirme l'identité. Toute- 
fois il n’est pas possible d’aller plus loin, et le doute 
s'impose quand il s’agit de traditions qui n'ont que leur 
ressemblance pour se recommander d'une origine com- 
mune. 
De ce que, par exemple, les Grecs font naître Vénus 
de l'écume de l'onde et les Indiens Lakshmi du baratte- 
ment de la mer de lait, faut-il conclure que ce mythe 
est antérieur à la dispersion des races indo-européennes 
et n'est-il pas aussi vraisemblable qu’il a pu passer de la 
Grèce dans l'Inde, ou réciproquement, — à moins que 
les deux pays ne l'aient reçu d’une troisième région ? 
J'ai tenté, il y a quelques années, dans une étude sur 
l'arbre céleste, — considéré sous son triple aspect d'arbre 
cosmogonique, d'arbre de vie et d’arbre de science, — 
de faire la part qui, chez les Indo-Européens, revenait 
dans ces conceptions au fonds originaire des croyances 
aryennes et aux traditions issues d’autres races. Le noyau 
fondamental peut se ramener à des conceptions qu’on 
rencontre chez les peuples les plus divers, en tant qu'elles 
consistent à chercher dans l’arbre ou la plante, tantôt une 
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