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lille), et si la mère est Kouhotha, le fruit du mariage devient Muni 

 ou Matha, suivant qu'il est mâle ou femelle. 



Nous trouvons encore la règle de la descendance par la ligne 

 niaternelle chez les tribus du Murray, et Grey fa signalée égale- 

 ment dans l'Australie du Sud. Cette coutume est à rapprocher 

 d'un passage delà Genèse, xx, 12, qui semble conserver les mêmes 

 idées de parenté. 



Je n'ai pas à exposer ici les divers systèmes de mariage connus, 

 depuis les mariages consanguins entre frères et sœurs jusqu'à la 

 monogamie exogamique, qui régit actuellement les nations civili- 

 sées. Nous les trouvons tous successivement suivis : dans l'histoire 

 du peuple juif, par exemple, nous n'arrivons à la famille mono- 

 gamique qu'après avoir passé par la polygamie des patriarches et 

 le système touranien ; l'histoire grecque, comme l'histoire romaine, 

 nous cite des exemples de frère épousant la veuve de son frère; 

 mais c'est surtout dans la Bible que nous voyons une épouse intro- 

 duite, par les conseils d'en haut, dans le lit de son beau-frère pour 

 faire naître d'elle une descendance qu'elle ne pouvait avoir de son 

 mari. 



Chez les Australiens, le frère du décédé a le droit de réclamer 

 pour lui la veuve qu'il laisse, mais je me hasarde à croire que 

 c'est moins par suite d'une application du système de famille tou- 

 ranienne que par suite de cet autre principe supérieur de leurs 

 mœurs : La femme ne s'appartient pas, et, si elle n'est pas sous Ja 

 dépendance d'un mari, elle doit faire retour à sa famille au même 

 titre que le reste de ses biens. 



En effet, si le père du défunt mari vit encore, c'est lui qui recueille 

 sa bru, la nourrit, la loge jusqu'à ce qu'il dispose d'elle pour un 

 échange et la remarie ainsi. 11 en résulte qu'une veuve n'est jamais 

 abandonnée à elle-même, sans ressources, comme cela se voit si 

 souvent parmi les nations qui se disent policées, et l'on a vraiment 

 raison de s'écrier, en présence de telles mœurs: « Ces hommes sont 

 placés au dernier rang de la dégradation morale dans la famille 



humaine! » 



Le mariage chez les Australiens n'est pas le plus souvent l'union 

 de deux individus qui s'esliment et qui s'aiment, mais une af- 

 faire, un troc. Loin de moi la pensée de prétendre que l'affection 

 en soit toujours absente, mais ni la sympathie ni la volonté des 

 futurs conjoints n'est habituellement consultée. Les mariages ont 



