20 GIUSEPPE ALLIEVO 



dire dell'intelligenza: leggierissimo negli animali di specie inferiore, esso diviene più 

 intenso nei vertebrati e tocca il sommo nell'uomo, segnatamente nel genio, il quale 

 soffre assai più che l'universale degli uomini (1), perchè in lui i desiderii e le esigenze 

 sono illimitate. " Il cervello, organo dell'intelligenza (scrive l'autore), è un parassita 

 che si nutre a spese del rimanente organismo „. Quando l'intelletto si è sollevato ad 

 intuire le idee universali fuori del tempo e dello spazio e concepisce il mondo come 

 un tutto immenso, allora conosce che il sommo della sapienza sta nel respingere 

 ogni consolazione siccome una follia, nel riguardare la vita come un assurdo, nel 

 rigettare come vana ogni speranza, e che la suprema saggezza morale risiede nel 

 rinunciare a voler vìvere, e quindi nel sacrifìcio assoluto di ogni egoismo individuale, 

 nella rassegnazione alla inesorabile fatalità del dolore, nel progressivo distacco da 

 tutti i sentimenti, che ci collegano col mondo visibile, nel più assoluto ascetismo sic- 

 come unico mezzo per sottrarci all'immensa, universale miseria dell'esistenza. Così 

 l'intelligenza finisce nel nullismo ed uccide la volontà la quale ha per suo termine 

 oggettivo e permanente l'esistenza. 



Passando dalla esposizione alla critica noi prenderemo ad esame le proposi- 

 zioni seguenti, in cui ne pare possa essere compendiato il sistema pessimistico del 

 nostro autore. 



1. La volontà è l'essenza universale di quanto esiste. Anzi tutto l'autore non 

 ci porge mai un concetto esplicito e definitivo della volontà, su cui posa tutta la 

 . sua dottrina metafisica. Il passo superiormente citato riguarda non la volontà gene- 

 ralmente presa, bensì quella propria dell'umano soggetto. Il dire poi che la sua 

 costitutiva natura risiede nell'aspirazione all'esistenza, non risponde all'uopo, perchè 

 presuppone che già si conosca il soggetto, a cui si attribuisce la tendenza ad esi- 

 stere. Altro grave appunto è questo, che la citata proposizione è una mera asser- 

 zione dell'autore, e non già una tesi da lui dimostrata o dimostrabile. Certo è che 

 un processo a priori non conduce all'intento, poiché movendo dal concetto dell'essere 

 puro, trascendentale ed affatto indeterminato, non se ne può argomentare logica- 

 mente che la sua intima essenza sia la volontà, piuttostochè lo spirito puro di Hegel, 

 od altro, giacche esso esclude necessariamente ogni determinazione. L'autore tenne 

 un processo a posteriori e mosse dal fatto, che il soggetto umano è fornito di volontà, 

 che gli conferisce un carattere personale; ma illogicamente egli ne arguisce, che 

 essa si rinvenga nell'intimo fondo di tutti gli esseri, peccando così di eccessiva 

 generalizzazione. Appellare volontà anche le forze inorganiche ed organiche della 

 cieca natura è un abusare stranamente del più semplice significato de' vocaboli (2). 

 Anziché ricondurre il concetto di forza a quello di volontà, come adoperò l'autore, 



(1) Lo Schopenhauer ripete questo concetto nel secondo capo de' suoi Aforismi in nota: " La 

 facilità di senti-re il dolore, cresce in proporzione dello sviluppo progressivo dell'intelligenza, sicché 

 il sommo del dolore corrisponde al sommo della potenza conoscitiva „. Già Aristotele nella sez. S a , 

 quest. l a de' suoi Problemi, propose questa questione : " Perchè mai gli uomini, che si segnalarono 

 per ingegno o negli studi filosofici, o nel governo della cosa pubblica, o nel poetare, o nel culto 

 delle arti, vediamo che furono tutti melanconici? „. Al che accenna Cicerone nelle Tusculane, lib. 2°, 

 cap. 33. Prima ancora di Aristotele l'Ecclesiaste scrisse al capo 1°, vers. 18: " Qui addit scientiarn, 

 " addit et dolorem „. 



(2) Vedi la mia Prolusione: Il ritorno al principio della personalità. 



