39 SULL'INTERPRETAZIONE E SULLA FORTUNA DELL'EGLOGA IV DI VIRGILIO 375 



ma solo uno che profetò incoscientemente (è una distinzione che fa nettamente S. Ago- 

 stino, De div. quaest. ad Simpl., IT, 1, 2), è ispirata da Dio. La conclusione di quanto 

 abbiamo osservato sin qui l'offrono due altri luoghi importantissimi, Enarr.in psalmum 

 CHI, cap. 9: " alieni omnes a via veritatis, sive Pagani, sive Iudaei, sive haeretici 

 et mali quique christiani habere multa dona possunt, charitatem non possunt... Pro- 

 phetavit et Saul sed operabatur iniquitatem „ (Cfr. anche De civ. Dei, IX, 20), e De 

 Trinitate, IV, 17, 23: " Deus autem per nescientes id egit ut veritas undique reso- 

 naret fldelibus ad adiutorium, impiis in testimonium „. Oltre dunque i veri profeti, 

 tanto Iddio, quanto i demoni potevano suscitare dovunque profeti inconsapevoli: i 

 profeti di ispirazione demonica che dicevano, sia pur contaminandolo, il vero, servi- 

 vano anche come di strumento a Dio, secondo già rilevava Lattanzio. 



Premesso questo non deve apparire strano che negli stessi scrittori classici si 

 trovino delle profezie. Che si debba distinguere dalla verità che è necessario deri- 

 vare da qualche fonte la verità intuitiva non occorre che io ripeta : l'onnipotenza di 

 Dio, la sua spirituale natura sono verità di ragione, la venuta di Cristo in terra 

 non può essere che verità rivelata, direttamente o attinta a chi rivelata l'ebbe. Or 

 mentre nella teoria S. Agostino ammette che chiunque possa essere arreptus spi- 

 rìtu prophetico, nella pratica limita a pochissimi casi l'applicazione del principio. Nel 

 libro XIII cantra Faustum Manicheum il contraddittore di S. Agostino nega che per 

 convertire un pagano possano farsi valere le profezie giudaiche in cui il pagano non 

 crede: per dimostrare una cosa qualsiasi occorre partire da dati inoppugnabili. Sarebbe 

 piuttosto conveniente ricorrere ai profeti pagani : Fausto si trova così perfettamente 

 d'accordo con Lattanzio : " Sane si sunt aliqua, ut fama est, Sibyllae de Christo prae- 

 sagia, aut Hermetis, quem dicunt Trismegistum, aut Orphei, aliorumque in gentili- 

 tate vatum, haec nos aliquanto ad fidem iuvare poterunt, qui ex Gentibus effi- 

 cimur Christiani „. S. Agostino così risponde: " Sibylla porro, vel Sibyllae, et Orpheus, 

 et nescio quis Hermes, et si qui alii vates vel theologi, vel sapientes, vel philosophi 

 Gentium de Filio Dei aut de Patre Deo vera praedixisse seu dixisse perhibentur, 

 valet quidem ad Paganorum vanitatem revincendam, non tamen ad istorum auctori- 

 tatem amplectendam ... quantum distat de Christi adventu inter praedicationem Ange- 

 lorum et confessionem daemoniorum, tantum inter auctoritatem Prophetarum et curio- 

 sitatem sacrilegorum „. Da questi due passi si deduce: 1) che le Sibille non avevano 

 ne per i Manichei, ne per Agostino, il posto elevato che loro aveva assegnato Lat- 

 tanzio; 2) che si ammettevano elementi profetici anche negli scrittori gentili; 3) che 

 questi elementi profetici erano, almeno per Agostino, di origine demoniaca. Non è 

 possibile non osservare nel pensiero di S. Agostino quella incertezza che non occorre 

 invece in Lattanzio. A riprova di questo può addursi anche il fatto che di questi 

 elementi profetici all'infuori dei veri profeti, ammessi teoricamente da S.. Agostino, 

 egli non si serve mai. 



Della IV Egloga di Virgilio, cui si potrebbe trovare un accenno nelle parole di 

 Fausto e nella risposta di Agostino, si citano spesso i versi 13-14: Te duce ...ter ras. 

 Che queste parole si riferissero dal Poeta a Pollione non impediva che più verace- 

 mente dovessero riferirsi a Cristo: la teoria di Lattanzio che si debba astrarre dalla 

 copertura e mirare alla sostanza nell' interpretare i poeti classici è accettata da 

 S. Agostino: De civ. Dei, X, 27: " De quo (Christo) etiam poeta nobilissimus, poe- 



