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duce quindi all'inevitabile conclusione che il molteplice e l'uno, l'oggetto e il soggetto i 

 la materia e la forma, l'individuo e il genere, il contingente e il necessario, il par- 

 ticolare e l'universale non costituiscono più una contradizione insuperabile, dove si 

 considerino come le due condizioni correali e conideali del tutto, inteso sia come 

 essere sia come attività logica seriale che logicamente abbraccia i due mondi opposti, 

 solo distinti per astrazione intuitiva. 



La presente teoria pone che il conoscere in genere è l'oggetto che diviene sog- 

 getto, l'essere in genere è il soggetto che è oggetto. E la serie in quanto è ciò che 

 è, e in quanto diventa quello che diventa, associa alla concezione statica dello Spi- 

 noza (essere) la concezione dinamica dell'Hegel (divenire), come le due condizioni 

 necessarie e sufficienti ond'essa risulta. I prossimi Saggi illustreranno maggiormente 

 questa tesi. 



7. Investighiamo ora successivamente le tre specie del conoscere. La prima specie 

 del conoscere è costituita dall'esperienza. Per esperienza intendo la conoscenza delle 

 variabili indipendenti cioè del singolo, che può essere duplice: sensibile e intellettuale. 

 Per chiarire il senso di questo grado inferiore della conoscenza sarà bene ricordare 

 il seguente passo del Rosmini inteso a dimosti'are che Kant nell'opposizione che fece 

 a Locke imitò Leibniz (ammettendo senza esame il principio lockiano dell'esperienza). 

 " Kant avea imitato Leibnizio. Questi avea preso Locke dalla parte della facoltà 

 dello spirito ; Kant dalla parte delle cognizioni che da quelle facoltà vengon pro- 

 dotte „. Leibnizio avea detto: " io v'accordo, che concedendo allo spirito umano una 

 facoltà di riflettere, oltre la sensibilità, si spiegano tutte le cognizioni umane: tutto 

 sta poi a vedere se questa facoltà di riflettere possa esistere senza ammettere che ella 

 sia fornita di qualche nozione innata „.Kant disse a Locke: " io vi accordo, che tutte 

 le cognizioni umane vengano dall'esperienza ; tutto sta a vedere se inesperienza che 

 ci produca tutte le cognizioni che abbiamo, sia possibile, dando allo spirito le sole 

 sensazioni „. In tal modo Kant veniva facendo osservare che è ben altro il dire 

 " tutte le nostre cognizioni vengono dall'esperienza „ ; ed altro è il dire " tutte le 

 nostre cognizioni vengon dai sensi „. Non c'è dubbio, egli dice, che innanzi che noi 

 facciamo esperienza, cioè innanzi che usiamo le facoltà nostre, noi non abbiamo alcuna 

 cognizione: ma ciò vuol forse egli dire che l'esperienza nostra si faccia mediante la 

 sola nostra sensibilità? Ecco una questione ben diversa: per deciderla, bisogna cono- 

 scere quale sia il frutto della nostra esperienza (le cognizioni umane) e vedere se 

 questo frutto possa dalla sola sensibilità prodursi „ (1). La nota poi che il Rosmini 

 stesso aggiunge a questo passo, calza ottimamente al proposito nostro. " Kant non 

 pare sempre coerente a sé stesso nel valore che attribuisce alla parola sperienza. 

 Quand'egli dice " ogni nostra cognizione incomincia colla sperienza, ma non ogni 

 nostra cognizione nasce dalla sperienza „ {Critica della B. P., Introd., I), egli prende 

 la parola sperienza per l'uso dei nostri sensi. All'incontro quando egli domanda 

 " come sia possibile l'esperienza „ [ivi, II), pare che egli prenda la sperienza come 

 il fonte di tutte le nostre cognizioni e che la distingua da' sensi: egli allora prende 

 la parola sperienza per gli atti del nostro spirito che sono misti di sensibilità e di 



(1) Rosmini, Nuovo saggio sull'origine, ecc., I, pag. 288. Milano, 1836. 



