23 dell'essere e del conoscere 105 



18. Passiamo ora al secondo punto che si riferisce alla seconda specie dell'es- 

 sere e del conoscere, trattando insieme questi due aspetti per brevità ma distinguendo 

 accuratamente le funzioni naturali dalle razionali. Bisogna anzi tutto evitare di porre 

 il problema sotto la forma disgiuntiva del dilemma seguente: " il fondamento delle 

 categorie (di necessità e di universalità) non si può riporre che in una delle due o 

 nella realtà oggettiva (Aristotele) o nell'attività del pensiero (Kant) „. Questa posi- 

 zione del problema è la piti ordinaria e la più comune, ma è anche la più falsa. 

 Infatti v'hanno necessità ed universalità che si fondano nella realtà oggettiva (ne- 

 cessità ed universalità nel fatto naturale) e necessità ed universalità che si fondano 

 nel pensiero (necessità ed universalità nel fatto umano) od almeno sembra lecito 

 indagarlo. Ecco quel che ci proponiamo di discorrere colla maggior brevità possibile. 

 Tratteremo nel primo caso di quella necessità ed universalità che, comunque si 

 mostri e qualunque origine abbia, si riferisce alla realtà oggettiva delle cose, nel 

 secondo caso discorreremo di quella che si riferisce all'attività del pensiero. Natu- 

 ralmente, inalgrado questa divisione, non si esclude che la necessità ed universalità 

 riferibile alla realtà oggettiva possa fondarsi solamente nell'attività del pensiero, anzi 

 la questione è precisamente questa. 



19. Rispetto al primo caso prendiamo in esame un passo fondamentale del Fio- 

 rentino che riassume appunto tutte le ragioni in favore dell'attività del pensiero. 

 Il Fiorentino dice: " Nella realtà delle cose vi sono sostanze e modi, cause ed effetti, 

 leggi e fenomeni ; ma soltanto nel pensiero i loro concetti ed i nessi che rinchiudono, 

 ci si mostrano come necessarj e come universali. Infatti, per la necessità, in quanto 

 una cosa è, noi non apprendiamo se poteva pure non essere; per apprendere cotesto 

 dobbiamo oltrepassare la semplice sua esistenza e collegarla colla sua possibilità; 

 per l'universalità, in quanto una cosa è, noi la colghiamo in un istante del tempo 

 e in un punto dello spazio ; per pensarla come universale, bisogna oltrepassare questa 

 limitazione, sprigionarla dai cancelli del tempo e dello spazio e concepirla in se „ (1). 

 Ora la prima ragione, cioè per la necessità, sta benissimo, ma non basta a provare 

 l'asserto ; perchè in quanto una cosa è, anzi esiste, noi l'apprendiamo, è vero, col- 

 l'esperienza sensibile, con questa non oltrepassiamo la semplice sua esistenza; ma 

 in quanto una cosa è deducibile (cioè ripetibile o riproducibile artificialmente nello 

 stesso modo) e noi l'apprendiamo soltanto coll'esperimento, con questo oltrepassiamo 

 la semplice sua esistenza e la colleghiamo colla necessità, cioè apprendiamo che non 

 poteva non essere. Propriamente parlando non abbiamo più davanti una cosa ma 

 un rapporto fisso, non una variabile indipendente ma una funzione. L'esperienza sen- 

 sibile insomma ci dà la contingenza naturale, l'esperimento invece ci dà la necessità 

 naturale. 



cepita se non è riportata a un certo numero, maggiore o minore, di punti di vista generali „ (Id., Ih., 

 pag. 97). Risulta da ciò che quello che si dice il concetto d'una cosa individuale, cioè d'un indivi- 

 duale, è invece propriamente il concetto d'un sistema di relazioni cioè d'un universale. Dunque solo 

 una fallace abitudine derivante da imprecisione di significato e d'uso delle parole ha potuto legarci 

 finora alla possibilità dei concetti delle cose individuali, mentre è incontrastabile che solo dei rap- 

 porti si possono dare concetti. 



(1) FioKENTiNO, Elementi di Filos., I, pag. 153. Paravia, 1907. 



Sesie II. Tom. LXI. 14 



