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tutta la realtà naturale e spirituale sotto la forma dell'infinita verità, come si dirà a 

 suo luogo. 



26. Ed eccoci, con maggiore ampiezza, a questo punto. Bisogna, si dice, che vi 

 sia differenza essenziale fra i caratteri della doppia cognizione scientifica, perchè 

 l'una è fornita dal dato oggettivo sensibile, l'altra dall'attività del pensiero. Queste 

 due diverse, anzi opposte, provenienze non possono non produrre una differenza dia- 

 metrale nei concetti puri che ne derivano necessariamente. Ma, come oramai appa- 

 rirà chiaro dal sin qui detto, questo dilemma nasconde due errori. L'uno risiede 

 nella falsa ipotesi che la realtà oggettiva sia conoscibile soltanto nelle forme infe- 

 riori del dato sensibile dell'esperienza, mentre essa è solo conoscibile categoricamente 

 nelle forme superiori del dato scientifico dell'esperimento; l'altro risiede nella falsa 

 ipotesi che, se i concetti puri si trovano nel pensiero, essi non possano più trovarsi 

 nella realtà dell'essere e viceversa, mentre v'hanno categorie che si fondano nella realtà 

 oggettiva e categorie che si fondano nell'attività del pensiero. Rispetto al primo errore, 

 non bisogna supporre che l'esperienza sensibile si possa confondere coll'esperimento; 

 né che l'esperimento si possa confondere col pensiero. Invero l'esperienza ci dà il dato 

 singolo cioè la realtà come scissa convenzionalmente dal pensiero ma contingente e 

 particolare; l'esperimento ci dà il dato funzionale cioè la realtà come scissa conven- 

 zionalmente dal pensiero ma universale e necessaria. Perchè non possiamo ammettere 

 che le categorie riferibili alla realtà provengano semplicemente dalle sensazioni? Perchè 

 tra sensazioni e concetti puri " si tratta d'una differenza qualitativa che nessuna ad- 

 dizione o sottrazione può togliere di mezzo „ (Fiorentino, op. cit., I, 56). Sta bene. 

 Ma io sostengo che questa differenza qualitativa è fornita appunto dall'esperimento. 

 Qui dunque non si presuppone ciò che si va cercando, perchè l'esperimento non è 

 neppure da considerarsi una semplice esperienza trasformata, il che riuscirebbe di 

 nessun profitto a concettualizzare l'esperienza. L'esperimento sorpassa l'esperienza 

 sensibile qualitativamente. L'esperienza dà il singolo e il fatto. L'esperimento dà 

 la legge. Esso ci pone invero in relazione colle relazioni della natura circostante, 

 che possono rispondere o no alle relazioni da noi pensate ma non hanno alcun 

 bisogno di servir loro di fondamento. Esso rappresenta dunque un'altra via per 

 la quale comunichiamo col mondo esteriore e propriamente colle sue relazioni 

 costanti e necessarie e ci permette, di riprodurle in modo esatto nel nostro pensiero. 

 L'esperienza non ci dice nulla intorno alle relazioni intime necessarie e costanti 

 dell'objetto; essa non esprime altro che il distinguersi dei singoli che possono tutt'al 

 più riunirsi in serie storiche contingenti e particolari, ma non ci dà nulla che importi 

 necessità e universalità. L'esperimento invece ci dà queste relazioni naturali neces- 

 sarie, che importano l'impossibilità dell'opposto, ed universali, che importano la 

 verificazione sempre e dovunque, e non ha bisogno che la conoscenza intellettiva 

 l'arricchisca delle sue relazioni intelligibili. C'è modo pertanto di capire come e perchè 

 si possa parlare di necessità e di universalità non provenienti dal pensiero e tuttavia 

 non derivanti per necessità dall'esperienza. Rispetto al secondo errore non devesi 

 supporre che la realtà sia dimezzabile in due mondi contradittorj, il mondo del 

 pensiero e il mondo della realtà intesa come non-pensiero, di guisa che quanto è 

 incluso in un mondo sia escluso assolutamente dall'altro. I due mondi in questione 

 sono distinti non contradittorj e sono entrambi reali. È il caso qui di profittare di 



