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quali affermano di possedere siffatti concetti per altra via, ma sono incapaci di 

 dimostrarlo. 



33. Per farci ragione di questa dottrina dobbiamo scendere a più minuti parti- 

 colari. La distinzione qualitativa fra le idee empiriche e i concetti razionali importa 

 nel fondo la rovina delle teorie di Locke, di Hume e di Kant; perchè, il primo vuol 

 fare tutto provenire dall'esperienza, ma poi riconoscendo che questa non può dare 

 l'idea di sostanza come necessaria ed universale giunge a negare quest'idea; il 

 secondo in modo analogo giunge a negare l'idea di causa e naufraga nel vortice del 

 principio dell'abitudine; il terzo riconosce giusta questa impossibilità di ricavare l'idea di 

 sostanza e l'idea di causa dall'esperienza e perciò le fa scaturire dall'attività nostra 

 e le dice a priori. Tutti e tre questi filosofi ignorarono la sorgente metempirica 

 dell'esperimento che pure è capace di assicurare la necessità e l'universalità ogget- 

 tiva della sua propria specie di conoscenza; ignorarono che è indispensabile l'intervento 

 del calcolo per assiemare la validità dei concetti dedotti dalla pura ragione sogget- 

 tiva, e infine ignorarono che i due ordini di rapporti costanti oggettivi e soggettivi 

 cioè naturali e razionali possono conciliarsi in una sintesi suprema. È inteso che 

 essi ebbero il merito di sapere che lo spirito non sente la costanza di quei rapporti 

 di cui qui si tratta e non può sentirli, e con ciò ebbero ragione di sostenere l'im- 

 possibilità di ricavare le categorie dall'esperienza. La differenza tra il sistema di 

 Locke e il sistema presente apparirà ancor meglio da quel che segue. Il Rosmini 

 dopo d'aver citato il seguente passo di Locke : " Noi non dobbiamo adunque cercare 

 le conoscenze generali altrove, né altrove possiamo trovarle, che nel nostro spirito, 

 e la sola considerazione delle nostre proprie idee è quella che le somministra „, 

 " egli sembra impossibile, dice, che avendo osservata l'universalità di alcune delle 

 nostre idee, avendo osservato altresì che questa universalità è impossibile che si 

 trovi fuori dello spirito nostro, egli non siasi poi avveduto della necessità di ammet- 

 tere il nostro spirito fornito di qualche cos'altro oltre a ciò che a lui somministravano 

 i sensi: ma l'uomo non è talora più lontano dal vero, che di una linea impercettibile, 

 e pure egli non sa valicare un cosi breve intervallo „ (1). Ora a nostra volta potremo 

 osservare che il consiglio è buono nell'intenzione ma pessimo nella pratica; buono 

 perchè è vero che Locke doveva avvedersi della necessità di ammettere il nostro 

 spirito fornito di qualche cos'altro oltre a ciò che a lui somministrano i sensi; pes- 

 simo, in primo luogo perchè il Rosmini non distingue la necessità e l'universalità 

 dell'essere da quella del conoscere, lasciando che tutta la questione si strascini sulla 

 convenienza o ripugnanza delle idee astratte; pessimo, in secondo luogo perchè il 

 Rosmini, per fornire il qualche cos'altro allo spirito, gli somministra niente meno che 

 Vinnato cioè una cagione soverchia che fa cadere il suo sistema nelle teorie false 

 per eccesso. L'errore di Locke era profondo: e corrispondegli nella critica rosminiana 

 l'errore, non meno profondo, dell'innatismo. Concludiamo: havvi la necessità natu- 

 rale, havvi la necessità razionale. La prima è nota per lo sperimento, la seconda 

 per il calcolo. Può dunque ritenersi che nella necessità razionale si ripresenti quel 

 pericolo metafisico che fu già indicato a proposito della necessità naturale? E impos- 



(1) Rosmini, Nuovo Saggio, etc, I, pag. 290. 



