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periodo si chiude colla distinzione del fatto singolo dalla legge e col trionfo della 

 ragione sull'autoi'ità. E di qui cominciano le maggiori tradizioni che alimentano la 

 coscienza teoretica contemporanea. 



63. Des Cartes, colla sua teoria del meccanismo dell'universo e della necessità 

 finalistica, avvolgendo tutto nella rete universale della necessità e della provvidenza 

 divina, si direbbe portato per forza a distruggere la libertà. Invece egli eccettua 

 dalla legge universale la libertà della nostra volontà, quindi afferma che la necessità 

 del fato divino e la libertà della volontà umana sussistono in concorrenza. Ma la 

 dimostrazione della compatibilità dei due principj manca. Come dunque si sorregge ? 

 CoU'affermazione pura e semplice dell'accordo, appoggiata sul criterio dell'evidenza. 

 Sorvoliamo le dottrine di Geulinx e di Malebranche, perchè l'abisso che s'apre tra 

 il loro necessitismo panteistico o finalismo panteistico (identificazione di Dio con 

 l'universale necessità o finalità della natura) e il principio della libertà è troppo 

 profondo perchè possa essere colmo da alcun tentativo di conciliazione. Si potrà 

 ricordare tuttavia che essi sostituiscono alla coscienza della libertà la coscienza 

 della pura ragione, quindi credendosi almeno partecipi della mente divina, si dissol- 

 vono nell'ebrezza della massima libertà coincidente colla massima necessità. 



64. Era riserbato a Spinoza di compiere un passo gigantesco verso la soluzione 

 del problema della necessità e della libertà, e Spinoza ebbe il doppio merito di negare 

 la finalità pur elevandosi al sublime stoicismo della razionalità universale e di mostrare 

 la mutua insidenza della libertà e della necessità, definendo libero ciò che agisce per 

 la sola necessità della sua natura e non è determinato ad agire che per sé stesso. 

 L'uomo libero, per lui, è quegli che vive in conformità della ragione. Ma il suo torto 

 massimo è di non aver utilizzato a bastanza il criterio derivante dalle varie specie 

 dell'essere e del conoscere, con quella netta limitazione tra i campi della contin- 

 genza e della necessità che sola è capace di portare ad una sintesi conciliativa. 

 Invero egli dichiarò dogmaticamente che solo l'ignoranza può parlar di contingenza, 

 perchè tutto è necessario ed ogni agire è conforme all'ordine universale, senza 

 avvertire la possibilità di trovare in una suprema teoria la ragione unificante in se 

 e per sé della contingenza e della necessità così della natura come dello spirito e 

 in tal guisa il dominio speculativo delle ragioni d'essere d'ogni specie dell'essere e 

 del conoscere. 



65. Con Leibniz il problema da un lato affronta un punto nuovo e molto impor- 

 tante colla esplicita distinzione fra la determinazione e la necessità. Si può ammet- 

 tere, dice Leibniz, che tutto è determinato perchè tutto ha la sua ragione suffi- 

 ciente, ma il detei'minato non è ancora il necessario e la determinazione non può 

 nuocere alla libertà che, per lui, non è altro che una contingenza illuminata dal- 

 l'intelletto; mentre la necessità vera è solo ciò di cui l'opposto implica contradizione 

 è impossibile. Dall'altro indietreggia su Spinoza ammettendo il finalismo imma- 

 nente dell'universo. 



Con Locke ed Hume il problema dell'accordo della libertà e della necessità non 

 progredisce verso la soluzione. 



66. Con Emanuele Kant si affronta nettamente il pensiero delle antinomie cosmo- 

 logiche tra il finito e l'infinito, il composto e il semplice, la libertà e la necessità, 

 e si compie un tentativo di conciliazione della teoria colla pratica, della scienza colla 



