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Clio cos'è questo tqìtov nsiaófievov ? Plotino esamina le varie condizioni in cui 

 può trovarsi: non può essere l'anima pura, perchè questa è impassibile e sufficiente 

 a se stessa (I, 1, 2); non può essere semplicemente un corpo materiale, perchè questo 

 è esteso e divisibile (IV, 7, 6); non può essere una mescolanza di anima e di corpo, 

 per la diversità di natura dei componenti (IV, 7, 8) (1); non può riferirsi alla facoltà 

 sensitiva dell'anima, perchè questa non percepisce gli oggetti, ma soltanto le loro 

 forme (I, 1, 7). 



Esclusi in tal modo il corpo materiale, l'anima sola, l'anima mescolata col corpo, 

 la facoltà sensitiva propria dell'anima, Plotino si ridusse a considerare come organo 

 percettivo il composito umano [tò avpaficpÓTSQov), a motivo della presenza dell'anima 

 che lo rende atto alla sensazione. L'anima però non si comunica tutta al composito, 

 ma rimane a sé e sussiste col corporeo senza entrare in una vera e propria mesco- 

 lanza con esso. Il composito risulta costituito dal corpo illuminato da una specie di 

 luce che l'anima stessa gli appresta; e così differisce sia dall'anima sia dal semplice 

 corpo materiale. 



Considerato in tal modo il composito umano nella sua intrinseca natura, veniamo 

 ora ad osservare in qua! modo esso si comporti nella sensazione. ' Il corpo stesso 

 — dice Plotino — in cui vi ha l'anima e la natura (sua propria) non deve essere 

 come ciò che è inanimato, o come l'aria illuminata (2), ma piuttosto come l'aria 

 riscaldata : ed è il corpo dell'animale (siccome quello della pianta), in possesso come 

 d' un'ombra di anima {oìov amàv ipvxfjc, £%ov) (3); ad esso si riferiscono il piacere 

 ed il dolore dei sensi, a noi invece il dolore ed il piacere dei sensi approdano ad 

 una cognizione impassibile {yv&aiv àna&ij). Dico a noi, cioè a tutta l'altra anima, 

 in quanto che anche un tale corpo non ci è estraneo, ma è nostro. Per questo appunto 

 noi abbiamo cura di lui, come fosse noi stessi. Tuttavia non siamo già noi il corpo, 

 né siamo noi liberi da questo corpo ; ma esso è associato e dipendente da noi (4). 



(1) Stobeo [Eclog. phys., I, 52) riporta un frammento del trattato De anima di Giamblico. il quale 

 esplicitamente dichiara che Plotino toglie del tutto all'anima la sensazione e le altre attività irra- 

 zionali. Osserviamo che Plotino, come Platone, distingue tra l'altro due elementi psichici, ohe oflfrono 

 un doppio ordine di attività e di funzioni vitali. Le une si riannodano alle potenze inerenti alla 

 vita vegetativa dell' anima nostra e si esercitano nel principio animale, ovvero si svolgono nella 

 materia ed hanno per se il senso organico e le sue parti. Tali potenze ohe il nostro filosofo distingue 

 cogli appellativi di q>vTty.óv, a-ò^rjziy.óv e &QE7iii,Kàv, a somiglianza dell'anima universale del cosmo, 

 sono forze cieche sebbene provvidenziali. Con esse si svolge la ^|ej Tta&rjitKij dominio del vrd&os, 

 modificazione dei sensibili (III, 6, 3), propria del composito animato (IV, 4, 18), laddove l'al'a&Tjaig, 

 propriamente detta, si riporta all'anima, che per le sue relazioni cogli organi corporei apprende 

 il mi&os senza subirlo (IV, 4, 19). Il Ttà&os è un fenomeno accompagnato da piacere o da dolore 

 (III, 6, 4), ed il suo principio rimane in un certo qual senso latente nell'anima, mentre quello che 

 ne procede è avvertito dalla sensazione [tò zfjg ènid-v/Alag, ini jaìv tìjs ipvx>js ^>lS ^9X'lS ovaijs zov 

 éTTi&vfiEìv Àav&dvov èatlv, èv.atd'Ev 6k TÒ tiqosà&òv ?} aca&tjGig 'éyvia, III, 6, 3). 



Notiamo ancora riguardo alla vita vegetativa dell'anima, che il motivo meccanico della sensa- 

 zione va ricercato in una terza potenza, l'appetibile (rò éTvi&vfnjiiy.óv), il quale, riportandosi ai 

 bisogni del corpo, ha la sua origine nella potenzialità vegetativa di ciascun essere vivente (rò q>v- 

 TtKÓv), ed avendo per così dire organato il corporeo {tò a-óiijiiKÓv) , lo ha reso capace a tendere 

 verso ciò che è piacevole, rifuggendo dalla sofferenza. 



(2) Cfr. pure Enn., IV, 4, 14. 



(B) Cfr. S. Agostino, De quantitate animae, 28. 



(4) Veggasi l'analogo concetto in Platone, Fedone, 79 e, 80 a. 



