5 LA VERA CONOSCENZA SECONDO PLOTINO 201 



Noi siamo la parte principale (del nostro essere individuato), ed il corpo è in certo 

 senso nostro; perciò ci prendiam cura di esso quando gode e soffre, e tanto piii 

 siamo deboli quanto meno ce ne separiamo. Eppure lo consideriamo come la parte pili 

 pregevole di noi, come Vìiomo cioè, e quasi ci immergiamo in esso! Occorre quindi 

 che le passioni (piacere e dolore) non si dicano punto proprie dell'anima, ma di questo 

 corpo siffatto e di un che comune e composito [avvafi(pó%eQov). Invero, quando una 

 cosa sia una [ev ti), è come sufficiente a se stessa. In quanto solo corpo (senz'anima) 

 che mai potrebbe essendo inanimato ? Poiché ciò che si dissolve non è il corpo, ma 

 l'unità che è in esso. Così pure è dell'anima che sola non si dissolve neppur essa e 

 tale essendo sfugge ogni passione. Quando invece due cose voglionsi unire, ricorrendo 

 ad una unione avventizia, in ciò che non sian lasciate formare una cosa sola tio- 

 vano naturalmente il principio del dolore. Non dico però due, se si tratta di due 

 corpi, perchè in tal caso vi ha una sola natura. Ma quando una natura va ad unirsi 

 con un'altra e con un genere diverso e l'inferiore riceve qualche cosa dalla superiore, 

 e mentre da un lato non può riceverla tutta, ne accoglie solo un vestigio i^iyvoz); 

 e così si hanno due elementi e un'unità intermedia tra ciò che (la natura inferiore) 

 era e quello che non ha potuto ricevere: (questa natura) pose se stessa nelle diffi- 

 coltà, avendo raggiunto una unione caduca, non sicura, ma tratta sempre a cose con- 

 trarie. Così ora sospesa in alto, ora tratta in basso, quando è in basso manifesta il 

 suo dolore, quando è in alto annunzia il desiderio dell'unione „ (IV, 4, 18). 



" Questo mostra come si dica che vi è dolore e piacere; mostra cioè che il dolore 

 è una cognizione {yvàmg) dell'allontanarsi del corpo, che perde l'immagine dell'anima; 

 mentre il piacere è una percezione {yvwaig) dell'animale, quando l'immagine dell'a- 

 nima ritorna ad adattarsi nel corpo. Quivi adunque (nell'animale) sta il ndd-og (cioè 

 il piacere ed il dolore) e la conoscenza (invece) è dell'anima sensitiva che sente nella 

 vicinanza (degli organi corporei) e trasmette a quello, cui fanno capo le sensazioni. E 

 quello solo (l'animale) soffre il dolore. Dico soffre nel senso che è quello che patisce... 

 L'anima sente ricevendone il contraccolpo per lo stare in qualche modo dappresso 

 {itaQula^ovaa iq) èq)s^rig oìov y.elad-ai), tutta quanta essa sente il ndd-og (che) colà 

 (è sofferto) senza tuttavia provarlo (in se). Poiché essa tutto sentendo, dice che sta il 

 ndd-og colà dov'è avvenuto il colpo e la sofferenza. 



Se essa soffrisse, presente tutta quanta in tutto il corpo, non direbbe né indi- 

 cherebbe dove avviene il jidd-og, ma tutta quanta patirebbe il dolore, tutta soffri- 

 rebbe e non manifesterebbe dove il ndd-og avviene; ma dove essa è, quivi direbbe 

 che quello si produce ; ed essa è dappertutto. Poniamo che il dito dolga, anche 

 l'uomo dolora, poiché il dito è suo. Si dice che l'uomo soffre del dito, come (si dice 

 che) l'uomo è glauco perchè i suoi occhi hanno un tale colore. Quello dunque che 

 ha provato il ndd-og soffre, se pure non si voglia comprendere il dolore con la sen- 

 sazione successiva. E chi (in tal modo) lo comprende, vuol significare che il dolore 

 va per lui insieme coll'avvertire il dolore, la sensazione. Ma non si deve però dire 

 che la sensazione stessa sia dolore, ma piuttosto cognizione di dolore. Ed essendo 

 cognizione, dev'essere impassibile, perchè conosca e trasmetta giustamente. Infatti 

 se r indicatore fosse passibile, occupato nel suo patimento o non indicherebbe il 

 ndd-og lo indicherebbe male „ (IV, 4, 19). 



La sensazione dunque ci si rivela come un moto attraverso il corpo che termina 

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