23 LA VERA CONOSCENZA SECONDO PLOTINO 219 



" L'uomo — egli dice — non possiede la verità' se non in quanto la possiede inti- 

 mamente, la contiene in se medesimo. Infatti, come potrebbe egli mai conoscerla 

 diversamente ? Non potrebbe appercepire l'oggetto se questo si trovasse affatto fuori 

 di lui. Inoltre, quando questo oggetto gli è veramente esteriore, è anche possibile 

 ch'egli non lo riconosca, ovvero che l'incontro ne sia fortuito o passeggiero: allora 

 la coscienza se ne va insieme coU'oggetto. — Se noi non ammettiamo che l'intel- 

 letto conosca, e conosca veramente, possedendo in se medesimo la verità, in qual 

 modo l'intelletto si potrebbe ancora chiamare tale, se piti non intendesse ? È neces- 

 sario dunque che il vovg possegga sempre la scienza senza essere soggetto all'oblio, 

 e che la scienza, ch'esso possiede, non sia congetturale, né dubbia, né derivata da 

 altro e — per conseguenza — non acquistata punto per mezzo di dimostrazione. 

 Supporre infatti questa cosa è evidentemente un voler negare che l'intelletto pos- 

 segga di per se delle cognizioni certe; piuttosto — diciamo noi — come lo richiede 

 la nostra ragione, l'intelletto trae tutto il sapere dal proprio fondo. Altrimenti, come 

 potrebbe esso distinguere ciò che di per se possiede da quello che tiene da altri ? 

 Donde verrebbe la certezza di quelle conoscenze che non deve che a se stesso? E 

 poi, qual diritto avrebbe di credere che le cose siano tali quali esso le concepisce? 

 In verità, sebbene le cose che cadono sotto i nostri sensi sembrino capaci di produrre 

 in noi il più alto grado di evidenza, possiamo tuttavia chiederci se mai la loro natura 

 apparente non dipenda dalle nostre modificazioni piìi che dagli oggetti stessi. Per pre- 

 starvi fede si esige il concorso dell'intelletto (vovg) od almeno della ragion discorsiva 

 (óidvoia); poiché, pur ammettendo che le cose percepite dai nostri sensi siano negli 

 oggetti sensibili, nondimeno si può riconoscere che ciò che è percepito dal senso non 

 è che una rappresentazione degli oggetti esterni ed il senso non tocca punto questo 

 oggetto stesso, poiché rimane sempre fuori di esso. Ma quando l'intelletto conosce, 

 e conosce gli intelligibili, come può mai incontrarli se esso li conosce come esistenti 

 fuori di se medesimo? In tale caso potrebbe succedere che non li incontrasse e per 

 conseguenza non li conoscesse. E poi chiaro che se tale incontro è fortuito, fortuita 

 è pure la conoscenza che ne deriva. Né vale il dire che la conoscenza si effettua 

 per mezzo dell'intelligibile che si unisce coU'intelletto, perché in questo caso le co- 

 noscenze non sarebbero altro che %vnoi della realtà e per conseguenza parimente 

 fortuite. L'intelletto allora sarebbe ridotto al senso. E — convien notare — se le 

 qualità di giusto, buono, bello sono fuori dell'intelletto, questo evidentemente non 

 conterrà in se stesso i principi che potrebbero regolare i suoi giudizi e meritare la 

 sua fiducia: ne sarebbero estranei al pari della verità. 



" Ne viene che se gli intelligibili sono intelligenti, non fanno — come la verità 

 — che una cosa sola coU'intelletto. Allora ci resta a ricercare in quale rapporto si 

 trovino l'intelletto, l'intelligibile e la verità. Gli intelligibili non sono né proposizioni, 

 né assiomi, né enunciati, perché in tal caso esprimerebbero cose diverse da loro e 

 non sarebbero le cose stesse: cosicché quando si dice che il bene è bello, queste 

 due cose sarebbero estranee l'una all'altra. Sono essi forse cose semplici, ma com- 

 pletamente tra loro divise? Allora l'intelligibile sarà disperso attraverso una mol- 

 titudine di cose particolari: ma in qual luogo avverrà cotesta dispersione? E poi, 

 come l'intelletto potrebbe comprendere questi elementi dispersi e seguirli nelle 

 loro peregrinazioni? Non rimarrebbe allora immanente e tanto meno si fisserebbe 



