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sopra oggetti identici tra loro Adunque se gli intelligibili non sono compresi nel- 

 l'intelletto, ne risulta ad evidenza che contemplando gli oggetti esterni, l'intelletto 

 non ne ha una vera conoscenza, ma solo un'intuizione falsa: non ne coglie che le loro 

 immagini. Ora se noi riduciamo l'intelletto a non comprendere se non delle immagini 

 della verità, esso non coglierà che dati menzogneri, non toccherà punto la realtà; quindi 

 conoscerà eh' esso non apprende che dati menzogneri , ed allora sarà costretto 

 a confessare di non essei- partecipe della verità, ovvero la ignorerà del tutto, e cre- 

 dendo di possederla mentre ne è privo, ingannandosi doppiamente, sarà per questo 

 appunto ancor più lontano dalla verità Pertanto cercare la verità fuori dell'intel- 

 letto è ridurre questo a non essere ne la verità, ne un vero intelletto, è annullarlo: 

 la verità che vi dimora non potrà più sussistere altrove „ (V, 5, 1). 



" Non si può quindi rifiutare all'intelletto il possesso della verità : alti'imente 

 si rende impossibile la conoscenza degli intelligibili, si distrugge la loro realtà e 

 quella pure dell'intelletto. Se in questo noi desideriamo che sussista la conoscenza e la 

 verità e che si renda possibile di conoscer l'essenza di qualche cosa, non dobbiamo 

 limitarci alla semplice nozione delle sue qualità, la quale non può darci dell'oggetto 

 se non l'immagine ed il vestigio, che non ci permette di possederlo, di unirsi a lui, 

 anzi di non fare che uno con il medesimo... A questa condizione l'intelletto non avrà 

 bisogno né di fede né di dimostrazione per credere alle realtà: esso è queste realtà 

 medesime e ne ha una conoscenza chiara: esso vede il suo principio e parimenti ciò 

 che gli è inferiore e quello ch« esso produce... è quell'intelletto che per conoscere la 

 propria natura, non deve prestar fede che alla propria testimonianza, essendo essen- 

 zialmente la realtà intelligibile. Esso è dunque la verità stessa, la cui essenza con- 

 siste nell'essere conforme non già ad un altro oggetto, ma con se stessa. In essa 

 l'essere e ciò che ne afferma l'esistenza non fanno che uno: la realtà vi si afferma 

 di per sé. Chi mai la potrebbe indurre in errore ? Quale prova potrebbesi addurre? 

 Invero la prova addotta rientrerebbe per così dire nella prova antecedente e pur 

 facendo modo di enunciare qualche cosa diversamente, si avrebbe ne più né meno 

 che una petizione di principi : poiché non si potrebbe trovare nulla di più vero che 

 la stessa verità (V, 5, 2). — È ovvio che un tale intelletto é superiore alla nostra 

 anima, e noi ne possediamo la verità solo quando ci portiamo in lui. 



Abbiam visto come Plotino abbia ritenuto la conoscenza verace propria dell'in- 

 telletto, dopo di aver studiato le singole attività dell'anima ed aver concluso che 

 ninna di esse poteva per sé comprendere la verità (1). Un tale risultato essenzial- 

 mente negativo per la ragione gnoseologica da parte dell'anima nostra ci induce a 



(1) Altrove Plotino dice che ammettendo la rpvxn come essere reale, avente una natura ed una 

 attività propria, l'anima avrà pure delle affezioni proprie a lei sola. Così essa ha delle tendenze, 

 inclinazioni {eqisais) e la memoria di queste tendenze, del loro soddisfacimento o non. Se non la 

 fosse così, noi non le attribueremo il senso intimo (vedi sopra), ne la coscienza (TtaQaxoÀov&rjaig), 

 ne una certa riflessione {avv&eais), ne un certo quale intuito {avveaig). Ma anche queste proprietà 

 non possono esplicarsi veramente, qualora non si attivano riportandosi a fatti riconosciuti veraci. 

 Del resto tutte queste operazioni nel problema della conoscenza possono tutt'al piìi servirci ad indi- 

 care la esistenza reale, oggettiva dell'anima umana. 



