53 LA VERA CONOSCENZA SECONDO PLOTINO 249 



lazione completa tra l'anima e Dio. L'anima non fa più che uno con Lui. E tale è 

 l'intimità di questa unione che l'anima non si sente piìi distinta dall'oggetto del suo 

 amore, in quanto è proprio dell'amore confondere in una sola natura e chi ama e 

 chi viene amato. Così essa non vi si afferma piìi come vivente, come essenza, ma 

 vi perde addirittura la coscienza di se stessa. In tali condizioni l'illusione non torna 

 pili possibile, dacché non vi ha nulla di piìi verace della verità stessa che si afferma 

 in tale unione. L'anima è tutto ciò che essa manifesta, anzi è la prima a manife- 

 starlo; lo manifesta non per mezzo della parola, ma per un sentimento muto ed 

 ineffabile della felicità ch'essa prova (1). L'amore dunque (è'Qcog), illimitato, del Divino, 

 ci trascina all'estasi, ultimo momento della vita psichica „ (VI, 9, 10). 



Le parole mancano a Plotino per spiegare l'estasi, rapimento dell'anima in Dio. 

 Egli non la può raffigurare come una visione, perchè ogni visione suppone uno spet- 

 tatore distinto dallo spettacolo; nella visione di Dio, l'anima s'identifica con lui. 



In questo atto supremo l'anima recede da se stessa, si abbandona al suo og- 

 getto; non aspira piìi alla semplice visione, ma al contatto. Pervenuta al suo fine, 

 vi si fissa, quiesce perfettamente intorno a Dio, che essa può comprendere da ogni 

 lato. Cosi avviene l'estasi, che è un desiderio di confondersi con quello che si con- 

 templa nel santuario. Chiunque cerca di contemplare il Divino in altro modo, non 

 può fruire della sua presenza. Per mezzo di figure misteriose, i sapienti profeti vol- 

 lero indicarci come si vede Dio. Ma il saggio ierofante, penetrando il mistero, può 

 godere della visione vera di quello che sta nel santuario. Se non vi è ancor pene- 

 trato, comprende almeno che quello che sta nel santuario è invisibile, che è la sor- 

 gente ed il principio di tutte le cose, ed egli lo riconosce come il peincipio per ec- 

 cellenza; penetrato poi nel santuario, egli contempla questo esseee peimo, entra in 

 comunicazione con lui, unisce il simile a ciò che gli è somigliante, nulla tralasciando 

 di quello che l'anima è capace di possedere intorno alle cose divine (VI, 9, 11) (2). 



Giunti al termine della trama complicata dell'umana conoscenza, riassumendone 

 le sparse fila, vediamo ora delinearsi chiaramente il pensiero di Plotino circa l'ap- 

 prensione della verità da parte nostra. L'indagine dei vari fattori gnoseologici, 

 nonché la critica del pensiero anteriore, indussero il filosofo Alessandrino a ritenere. 



(1) ' Mentre che l'anima gusta questa felicità, non potrebbe ingannarsi dicendo che la gusta. 

 Se afferma di provarla non è già che il suo corpo provi un piacevolissimo allettamento, ma è dessa 

 che è ritornata oi6 che era una volta, quando godeva di tale felicità. Ora tutte quelle cose che 

 prima l'allettavano, sovranità, potenza, ricchezza, bellezza, scienza, le paiono allora da disprezzarsi ; 

 ma non poteva sdegnarle prima perchè non aveva trovato del meglio. Ma ora, e fino a quando è 

 con Dio, nulla ha a temere. Tutto perirebbe intorno a lei, ed essa lo vedrebbe con piacere, perchè 

 rimarrebbe sola col Divino: tanto grande è la felicità ch'essa ne prova , (ibid.). 



(2) Quest'ultimo passo ci pare il migliore di quanti l'antichità ci ha lasciato sulle cognizioni 

 religiose insegnate nei misteri di Eleusi. Quanto a Plotino riportiamo ancora il suo precetto : ' In- 

 vochiamo Dio non pronunziando delle parole, ma elevando l'anima nostra insino a Lui per mezzo 

 della preghiera: la sola maniera di pregare è di avanzare solitariamente verso l'Uno che è soli- 

 tario. Per contemplarlo occorre che ci raccogliamo nel nostro intimo, come in un tempio, e vi rima- 

 niamo tranquilli, in estasi; dipoi consideriamo le statue, che son come poste al di fuori {anima ed 

 intelletto), ma anzitutto la statua che brilla al primo posto (l' Uno], contemplandola nel modo che 

 la sua natura lo richiede , (V, 1, 6). Cfr. parimente: I, 6, 7-8. 



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