61 LA LOGICA ARISTOTELICA, LA LOGICA KANTIANA ED HEGELIANA, ECC. 161 



Qui si vede chiarissimamente come Kant, già prima de' suoi immediati succes- 

 sori, aveva egli stesso ridotta la Cosa in sé a un semplice noumeno, ossia al puro e 

 semplice nostro pensiero del fenomeno. 



Trattandosi di un punto di straordinaria importanza, mi permetto, ad ulteriore 

 rincalzo del riferito, di esprimerlo colle parole, con cui Michelet (nella sua cit. opera, 

 pag. 79 e segg.) la esprime. Cioè: " Il fenomeno presuppone un saldo In-sè, di cui 



* è la manifestazione. Senza esplicar più vicinamente il legame dei due lati, Kant, 



■ in un'ultima sezione dell'inarca, accenna alla Cosa in sé, indicandone la rela- 

 " zione: siccome la Cosa in se non può mai esser data in una esperienza possibile, 

 " epperò noi non possiamo, senza diventar trascendenti, arrischiarci di affermar 

 " qualche cosa della obbiettività di essa, cosi il pensar trascendentale (trascendentale 

 " Ansicht) intorno ad essa le assegna il suo posto unicamente nel pensare (ini Denken) „ . 



E qui debbo dire a lode di tutti i grandi immediati successori tedeschi di Kant, 

 che essi han soppresso appunto l'in sé come esprimente una cosa che esista oltre e 

 di là del pensare; e debbo aggiungere a biasimo del Positivismo francese e inglese 

 esteso all'istesso evoluzionismo spenceriano (di Comte, Littré, Stuart Mill e dell'istesso 

 Spencer dunque), che ha ritenuta e riprodotta la Cosa in sé come realmente esistente 

 e come impenetrabile col nostro pensiere: il qual biasimo è tanto maggiore, in quanto 

 Positivismo ed Evoluzionismo affermano la necessità e ragion di essere dell'esperienza 

 che dev'essere come la base del pensare. E giacche ho accennato al biasimo del po- 

 sitivismo francese ed inglese e dell'istesso evoluzionismo spenceriano, rilevo a titolo 

 d'onore del positivismo italiano capitanato dall'Ardigò, che ha soppressa la Cosa in sé 

 nel cattivo senso di essere un realmente esistente fuori e indipendente dal nostro 

 pensiere. 



Un terzo punto, pur riferentesi all'Intelletto puro nella sua relazione colle cose 

 e colla possibile esperienza di esse, è il giudizio che Kant esprime a tal riguardo 

 rispetto a Leibniz ed a Locke. Dice del primo che egli " prese (naìim, considerò) i 

 " fenomeni come Cose in se, quindi come inielligibilia, ossia come oggetti del puro 



■ intelletto „ : per forma che " Leibniz intellettualizzò (intellectuirte) i fenomeni „. Il 

 contrario di Leibniz, dic'egli, lo fece Locke, il quale u col proprio sistema della 

 " Noogonia (se mi è permesso di servirmi di tale espressione) ha sensificato (sensificirt) 

 " i concetti intellettuali, cioè li ha dati per non altro che concetti empirici, astratti 

 " per mezzo di riflessione „ (vedi ibid., pagg. 217 e 222). 



La giudicazione e rispettiva critica è giusta. E rispetto a Leibniz e al Cartesia- 

 nismo in genere estende la critica all'Armonia prestabilita del primo, e alla nota 

 Assistenza divina (Systema assistentiae) del secondo (ibid., pagg. 224 segg.). 



Un quarto ed ultimo punto anche importante è quello che si riferisce ai con- 

 cetti di qualche cosa e di nulla, il quale secondo, alla sua volta, si congiunge di bel 

 nuovo col noumeno. Intorno ad essi (e prendendo le mosse da' già allegati concetti 

 categorici di totalità, moltiplicità, unità) si esprime nel modo seguente. 



1° Ai concetti (ibid., pag. 236) di Tutto, Molto, Uno si oppone " un concetto 



■ che non esprime alcun oggetto, e a cui non corrisponde alcuna intuizione asse- 

 ° gnabile, cioè il concetto di nulla (Nichts), che è un concetto senza oggetto, come 

 " i noumeni, che non possono essere annoverati tra le possibilità, comunque perciò 



* stesso non possano neppur essere tenuti per impossibili (ens rationis) „. 



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