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studiare e compi'endere veracemente la nostra vita interiore torni necessario isolarci 

 da ogni contatto col mondo esteriore chiudendoci per cos'i dire ermeticamente in noi 

 stessi. Noi non possiamo convenire pienamente nella sua sentenza. Certo è che 

 l'anima nostra non essendo alcunché di materiale, che cada sotto i sensi, non può 

 venire studiata e contemplata cogli organi de' sensi o col mezzo di immagini cor- 

 poree, come avviene del mondo sensibile esterno; ma non è men vero che le ope- 

 razioni dell'anima sono implicate colle funzioni fisiologiche dell'organismo corporeo, 

 e che le impressioni eccitate dal mondo materiale esterno sul corpo nostro vanno a 

 ripercuotersi sull'anima stessa, con cui il corpo è congiunto in comunanza di vita. 

 In altri termini l'anima umana vive in intima unione col corpo, e per mezzo del 

 proprio corpo col mondo esteriore corporeo, e per conseguente non se ne può otte- 

 nere vei'a conoscenza, quando venisse contemplata come se fosse uno spirito puro, 

 sciolto da ogni contatto colla materia. Eppoi l'autore non ha egli riposto la natura 

 propria dell'anima umana nell'attività volontaria, che muove liberamente ed a sua 

 posta gli organi del corpo rivolgendoli ad uno scopo preconosciuto e determinato? 

 Come dunque ci verrà fatto di conoscerla, condannandoci ad un'ignoranza assoluta 

 de' suoi rapporti coll'organismo? 



L'autore divide la sua opera in due parti corrispondenti a quelle del problema 

 proposto ad argomento del concorso. La prima ha per oggetto di dimostrare, che 

 " le esperienze e le considerazioni fisiologiche non possono giovare a spiegare i fatti 

 dell'anima o del senso intimo, e rilevare i danni e gli abusi di siffatte spiegazioni „. 

 La seconda è intitolata : " Ricerche sperimentali de' vari rapporti, che esistono tra i 

 fatti fisiologici di sensitività o mobilità animali ed i fatti dell'anima o del senso 

 intimo „. Prima di entrare in materia l'autore premette il concetto della personalità 

 umana, che è il principio direttivo di tutta la sua opera. " Per l'uomo (egli scrive nei 

 Prolegomeni) esistere come soggetto pensante, attivo e libero, vai quanto avere la 

 coscienza, la proprietà di sé. Godere del suo buon senso e della sua ragione, della sua 

 libera attività, poter dire e riconoscersi me, ecco il fondo dell'esistenza umana e il 

 punto di partenza, il primo dato, il fatto primitivo di ogni scienza di noi medesimi. 

 Un essere di nostra specie, avendo le forme esteriori dell'uomo, ma che non cono- 

 scesse, né possedesse se stesso, non esisterebbe per sé... In altri termini l'anima si 

 manifesta essa stessa come persona o come io mediante l'esercizio attuale della sua 

 forza propria e costitutiva, e solo in quanto quest'esercizio è libero e sciolto dai 

 legami della necessità o del fatum ed indipendente da tutte le altre forze della 

 natura esteriore „. Come già ho avvertito altra volta, anche qui l'autore confonde 

 insieme due elementi affatto distinti, che entrano a costituire la personalità umana, 

 cioè la coscienza di quel che succede in noi, propria dell'intelligenza, e l'attività che 

 cagiona in noi questo o quell'altro cangiamento, propria della volontà. Io posso avere 

 consapevolezza non solo di quel, che opero io medesimo colla mia volontà, come 

 quando muovo volontariamente un braccio, ma altresì di quanto subisco contro ogni 

 mia voglia, come quando una forza a me superiore mi violentasse il braccio ad una 

 sottoscrizione da me detestata. Conoscere e volere sono entrambi necessarii a costi- 

 tuire la persona, ma affatto distinti. 



L'autore ha consacrato la prima parte della sua opera a difendere questo con- 

 cetto dell'anima umana considerata come attività libera e conscia di sé, contro le 



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