86 GIUSEPPE ALLIEVO 20 



di condizione o strumento del suo sviluppo, se da prima non penso e non conosco 

 l'anima stessa. Se adunque l'idea dell'organismo animale vien dopo l'idea della ragione 

 umana, ne viene di conseguenza che essa nella definizione dell'uomo non debb'essere 

 espressa la prima, bensì la seconda. 



Una quarta osservazione viene ad aggiungersi, la quale vuol essere tenuta nel 

 debito conto. L'autore riguarda l'animalità siccome una mera condizione della ragio- 

 nevolezza propria dell'uomo. Ma la definizione — L'uomo è un animai ragionevole — 

 è essa formulata in guisa che risponda a questo suo pensiero? No, di sicuro. Basta 

 por mente alla struttura ed alla collocazione delle parole per rilevare senza fatica 

 di sorta, che l'animalità non è espressa come condizione della ragione, ma che è 

 essa stessa, che possiede la ragione, essendoché nella definizione la parola ragione- 

 vole è un aggettivo, che appartiene al sostantivo animale. In tal modo l'autore accet- 

 tando quella definizione viene a confondere la condizione col soggetto, a cui essa si 

 riferisce. 



Infine l'autore non ha posto mente, che la ragione da lui addotta in difesa della 

 citata definizione contraddice ad altre sue sentenze, che fanno parte della sua dot- 

 trina antropologica. Qui infatti egli riguarda l'animalità siccome necessaria condi- 

 zione al possesso ed all'esercizio delle potenze razionali. Ora la fisiologia insegna, 

 che le due funzioni costitutive dell'animalità, cioè il sentire fisico ed il muoversi 

 spontaneamente si reggono sul sistema nervoso, giacché senza i nervi sensorii non 

 si provano impressioni piacevoli o dolorose prodotte dai corpi esterni, e senza i 

 nervi motori non si mettono in moto i muscoli del corpo. Per lo contrario l'autore, 

 come apparisce dalle sue parole superiormente citate, riguarda il sistema nervoso 

 siccome alcunché di restrittivo e di ostile allo espandersi dell'anima umana, avvisa 

 che i sensi esterni traviano l'intelligenza offuscandola colle loro immagini ed impres- 

 sioni materiali, nuocono all'esercizio della riflessione, e giunge perfino ad affermare, 

 che certe elette intelligenze non si sublimarono alla intuizione delle più sublimi verità 

 se non alloraquando seppero svincolarsi per così dire dai lacci dell'organismo ani- 

 male e rompere ogni commercio coi sensi corporei. Altrove egli scrive apertamente, 

 che " l'uomo anziché un'intelligenza servita da organi, é un'intelligenza bene spesso 

 impedita dall'organismo (Definizione dell'uomo) „ ; e conviene nella sentenza di Leibnitz : 

 " Ego, etsi putem nullam usque adeo abstractam a sensibus mentis cogitationem esse, 

 " cui non aliquid corporeum respondeat, censeo tamen mentem arctius Deo quam 

 " corporibus connecti, nec tantum ad res externas noscendas destinatam esse, quam 

 " ad cognoscendam se ipsam, et per haec auctorem rerum (Leibnitz, edit. Dutens, 

 " Tome 2, partie 2", pag. 137) „. 



Una seconda ragione adduce l'autore in difesa della definizione da lui abbracciata. 

 " L'uomo (egli scrive) comincia colla vita animale, e questa vita é in moto prima 

 dell'intelligenza o della ragione; la definizione esprime questa prioi'ità di tempo „. 

 Ma l'autore, il quale non é certo un seguace del materialismo, bensì é uno spiritua- 

 lista schietto e potente, non ammetterà di sicuro, che l'uomo nei primordii della sua 

 esistenza non viva altra vita che quella meramente animale, propria del bruto, anche 

 lo spirito umano già vive e si muove nel primo e rudimentale abbozzo dell'orga- 

 nismo, sebbene sotto forma recondita e non appariscente al di fuori ; epperò la priorità 

 di tempo quale egli la intende, non si può rigorosamente sostenere. Ma avvi un'altra 



