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pronto al sacrificio di se, esso gode delle sue modificazioni gradevoli, che però sva- 

 niscono ad un tratto, o mutano di natura. L'amore perfetto non risiede dentro di noi, 

 ma fuori di noi. Solo un essere sovranamente perfetto può generare un amore vera- 

 mente perfetto, perchè esso solo merita il sacrifìcio assoluto di noi medesimi in 

 virtvi delle perfezioni infinite, che egli possiede, esso solo può sollevare lo spirito al 

 gaudio supremo della vita. Tale è l'amore divino. " L'anima, che si trova congiunta 

 e come identificata mediante l'amore collo spìrito superiore, da cui emana, più non 

 soggiace all'influsso dell'organismo, più non si cura da quale lato soffi il vento del- 

 l'instabilità, ma rimane fissa nel suo centro, e tende costantemente verso il suo fine 

 unico, quali che siano i mutamenti organici e le disposizioni della sensibilità. Che 

 anzi ben di frequente, quando il corpo è abbattuto, quando tutte le forze languiscono 

 e l'organismo animale ha perduto ogni vivacità, ogni energia vitale, gli è allora che 

 la fiamma dello spirito getta più vivo splendore e l'anima vive più intensamente 

 della vita di questo spirito e ne prova un gaudio più amoroso (Ibid., I) „. Così l'amore 

 divino esige, che lo spirito umano niente più abbia che sia suo, non conservi più 

 nulla di se medesimo, non riconosca più se stesso, non sia più lui, ma dimentichi la 

 propria esistenza e si abbandoni all'essere divino, rinunziando perfino a quel calmo 

 godimento della vita, che è proprio della sua persona. 



Da questa teorica dell'autore apparisce manifesto, come il gran problema della 

 nostra destinazione finale fosse il pensiero dominante della sua mente e ne abbia 

 cercato lo scioglimento nel Cristianesimo. Veramente qui egli non si propone la que- 

 stione dell'immortalità dell'anima, e non chiarisce per bene se e sotto qual diverso 

 riguardo la vita dello spirito possa raggiungere nell'amore divino il suo compimento 

 quaggiù od in una esistenza oltremondana. Ad ogni modo il concetto finale, a cui 

 va a metter capo la sua teoria della vita dello spirito, mal può reggere all'esame 

 della critica. Li sua sentenza, il perfetto amore divino esige il sacrificio assoluto 

 dello spirito umano, l'annientamento dell'Io, che perde la coscienza di se e la sua 

 individualità personale identificandosi con Dio. Ora questo nullismo della persona 

 umana si fonda anzitutto sopra un falso concetto dell'amore e del sacrificio. Poiché 

 l'amore risiede in una conformità e corrispondenza di voleri, di sentimenti, di affetti, 

 di pensieri, fra due persone, in una simpatia fra due cuori; ma conformità non vuol 

 dire identità, corrispondenza non significa confusione: i voleri ed i sentimenti si 

 corrispondono, ma l'atto, con cui una delle due persone sente, non è quello dell'altra: 

 togliamo la dualità delle persone confondendole insieme e sparirà la conformità e 

 corrispondenza fra i due termini. Così pure senza sacrificio non si dà amore; ma il 

 sacrificio importa l'esistenza di chi lo compia; che se noi supponiamo, che lo spirito 

 sacrifichi all'oggetto amato non solo i suoi interessi particolari, i suoi desiderii egoi- 

 stici, ma perfino il suo essere proprio, la sua esistenza medesima, allora il sacrificio 

 stesso riesce impossibile, perchè vien meno il soggetto, che lo eseguisca. In secondo 

 luogo l'annientamento dell'Io, di cui parla l'autore, contraddice a tutto lo sviluppo 

 precedente dfilla vita dello spirito, il cui progressivo perfezionamento fu un continuo 

 lavorìo, uno sforzo incessante per mantenere sempre più viva la coscienza di se e 

 forte la sua libertà personale nella lotta contro le tendenze inferiori della natm-a 

 animale. A che prò tanto adoprarsi, se questa coscienza di sé, questa personalità 

 vanno a scomparire nel vuoto? Oltre di tutto ciò, l'annientamento dell'Io individuale 



