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lonier Dewânäï und Janbüschàd, die ganz bestimmt Menschen und keine Gütter waren. in 
Tempeln verehrt wurden, so sehe ich in der That gar keineu Grand ein, warum man nicht 
Tammüz wirklich für einen Propheten und Märtyrer eines neuen von ihm gepredigten Cultus 
halten sollte, wofür er auch von den Babyloniern gehalten wurde. In dem Cultus der al- 
ten Babylonier gab es eine Art von Heiligenverebrung, wie dies aus den von uns mitge- 
theilten Stellen über Tammüz, Dewânâi und Janbüschäd, so wie auch aus vielen andern 
Stellen unzweifelhaft hervorgeht; warum sollte denn nicht auch Tammüûz so eine Art babylo- 
nischer Heïliger gewesen sein? Besonders da wir auch sehen, dass er so ziemlich auf eine 
Stufe mit Janbûschâd gestellt wurde und die Legenden von dem Tode und Leben dieser 
Beiden in den Tempeln nach dem Gehete gelesen wurde. Ich glaube übrigens auch nicht, dass 
die Tammüz-Sage in der spätern Zeit auf Janbüschâäd übertragen wurde, wie Ewald (1. c. 
p. 152) vermuthet; denn dieser spielte eine entgegengesetzte Rolle als Tammüz. Derselbe war 
nämlich der Prophet und Verkünder eines neuen Cultus, dessen heftigster Geguer eben Jan- 
bûschäd war. Dieser zeichnete sich vorzugsweise durch seine Weisheit, durch seine tiefe 
Kenntnisse der Natur, durch seine Opposition gegen die Landesreligion, durch seine fromme, 
fast ascetische Lebensweise und durch die Hôhe seines sittlichen Characters aus. Ueberhaupt 
muss ich in Bezug auf Tammüûz bemerken, dass derselbe vielleicht einer vorsemitischen Cultur- 
epoche, oder wenigstens der ältesten Zeit nach der Einwanderung der Semiten in Mesopotamien 
angehôrt. In unsern Quellen spielt Tammüz, wie bemerkt, die Rolle eines Propheten und 
Verkünders eines neuen Cultus und zwar des Gestirndienstes; es heisst aber auch wieder- 
holt, dass dieser Cultus zur Zeit des Dewänäâï, der als der älteste semitische Gesetzgeber und 
Religionsstifter in Babylonien angesehen wird, daselbst allgemein verbreitet war und dass De- 
wânài schon Rücksicbt auf den allgemeinen Volksglauben genommen hätte. 
Hinsichtlich des bei der Tammûz- Legende erwähnten JR Y) € muss ich bemerken, 
dass meine muthmaassliche Veränderuog em in dl oder JKZY1'% Qureh den Pariser 
Codex nicht bestätigt wird; denn dieser Cod. hat gleichfalls JU €". Die Meinung 
Ewalds über diesen Namen (1. e. p. 151*), nach dem DEL wie das hebräische 73UK, 
Traube, bedeutet, und der in no] € einen Dionysostempel vermuthet, kôunte wohl 
an und für sich richtig sein; nur muss ich bemerken, dass in dem über 200 Folioseiten starken 
ein Beispiel aus vielen anzuführen, der Patriarch Joseph mit dem Gotte Serapis identificirt; s. Cureton I. c. p. 43 f. 
u, 89. — Ich kann nicht umhin bei dieser Gelegenheit eine Conjectur zu machen, die mir richlig zu sein scheint. 
Melito namlich erwähnt eine Elamitische Gottheit, deren Namen in der Handschrift (mit der Präposition ) Fur 
heisst; Cureton transcribirt diesen Namen in der Uebersetzung (1. c. p.44) «Nuh» und bemerkt dezu (1. ec. p.90): The 
manuscript reads plainly SRI TS apparently a blunder of the copyist, probably for PRE SES «Nai»; or «Ana», 
FORE TN the goddess Anais, or Anaitis. Ich glaube aber. dass hier einfach aLIiS, zu lesen sei, worunter keine andere 
als die im 1. Maccabäerbuch (I. 13. 15.) und bei Arnobius erwahnte und aucü auf Munzen ôfter vorkommende persische 
Gôttin 11, Nani, Navaïa, Nanaea, gemeint ist (s. Movers, Phôu. I. p. 626 f.). 
205) S. Ssabier IL. p. 916 oben. 
206) Im alten Upsal. Cod. fehit leider das betreffende Blatt; aber der Pariser Cod. ist sonst ganz vom Upsaler 
Codex abhäugig; derselbe hat daber wahrscheinlich gleichfalls Jan) Es gehabL. 
