IV. Abtheilung. Orientalisch-sprachwissenschaftliche Section. 33 



vyutpatti, das viersprachige Wörterbuch, den Namen Candragomin einfach 

 mit 'der gute Mond', sowohl im Tibetischen als im Mongolischen und 

 Chinesischen. 



Wenn man diesen Teil seines Beweises als- mißlungen bezeichnen 

 muß, so ist von den übrigen Argumenten zum mindesten keines zwingend. 

 Der Mahäsattva Candradäsa ist durch seine übernatürlichen Talente ein 

 wahrer Bodhisattva, und Täranätha stattet die Biographie Candragomin's 

 mit vielen wunderbaren Zügen aus. Wer Täranätha kennt, weiß, wie 

 wenig das letztere besagen will; Täranätha's ganzes Buch ist eben kein 

 Geschichtswerk in unserem Sinne, sondern eine große Sammlung von 

 Wunderlegenden. Über eine wirkliche Schwierigkeit, die hier liegt, gleitet 

 Levi übrigens hinweg. Wenn etwas aus Candragomin's Leben sicher ist, 

 so ist es das, daß er kein Geistlicher, sondern ein buddhistischer Laie war. 

 Mahäsattva ist stehender Titel für Bodhisattva's (künftige Buddha's), beide 

 Bezeichnungen finden sich ja auch hier auf Candradäsa vereinigt. Ich muß 

 es besseren Kennern des Buddhismus, als ich selber bin, überlassen, zu 

 entscheiden, ob es wahrscheinlich ist, daß man diese stolzen Namen einem 

 Laienbruder zuerteilte, und muß betonen, daß Candragomin sonst immer 

 der Acärya Candra heißt, nie anders, und dementsprechend auch im 

 Tibetischen slob • dpon Candra ■ go ■ mi. 



In der erwähnten Anekdote wird dem Candradäsa eine, wie gesagt, 

 recht asketische Äußerung in den Mund gelegt, die in ganz ähnlicher 

 Wendung in Candragomin's Gedicht S'isyalekha (Brief an den Schüler) 

 vorkommt. Diese Übereinstimmung ist es anscheinend, die Prof. Levi 

 zuerst auf die Gleichsetzung Candradäsa's mit Candragomin geführt hat. 

 Nach meinen sonstigen Erfahrungen würde ich auf ein solches Zusammen- 

 treffen allein nicht viel geben. Abgesehen davon, daß es sich bei dem einen 

 um eine Stelle in einem Briefgedicht, bei dem andern um eine Antwort 

 auf eine einzelne Frage handelt, von der wir gar nicht wissen, ob sie in 

 metrischer Form gegeben wurde, so sehen wir in der indischen gnomischen 

 Poesie häufig ein und denselben Gedanken mehrfach verwendet, ohne daß 

 man ihn grade einem Einzelnen als persönliches Eigentum zuteilen kann. 

 Wie oft kehrt dieselbe Sentenz im Pancatantra, bei Bhartrhari, im Mahä- 

 bhärata und anderwärts wieder, inhaltlich ganz und oft sogar in der Form 

 übereinstimmend. Diese Weisheitssprüche galten offenbar als Gemeingut, 

 liefen um wie Münze, und man war zufrieden, wenn es gelang, den alten 

 Gedanken in einer gelungeneren Fo r m auszuprägen. Die Pointe in der 

 Antwort Candradäsa's war offenbar das Wortspiel von visa 'Gift' und visaya 

 Sinnesobjekt', das im Sisyalekha sogar zweimal verwertet wird. Sollte sich 

 dieses für einen Buddhisten so naheliegende Wortspiel in der theologischen 

 Literatur nicht noch öfter nachweisen lassen 1 )? Ich möchte es glauben und 



!) In der gnomischen Literatur z. B. Kämandaklya Nltisära I, 46 (Böhtlingk 

 Ind. Spr. 1421). 



1903. 3 



