176 Fürstentitel. Würdenzeichen. 



oder Personennamen: Matüti, Mamänya, Makäya. Die Rangbezeichnungen 

 ehemaliger Höflinge und Würdenträger, wie Maböma, Mangövo, Mankäka, 

 Mafüka, beziehen sich nicht auf Grundherrschaft, sondern auf das Amt 

 und sollten eigentlich Muböma, Mungövo und so weiter lauten. 



Wo ich demnach Ma getrennt vor ein anderes Wort, vor einen Ge- 

 bietsnamen setze, hat es feudale Bedeutung, meint etwa von, auf und zu, 

 und bezeichnet einen Mfürnu nssi. 



Nehmen wir Fürstin Madäya, das ist ihr Rufname, die Herrin vom 

 Gebiete Longo, so lautet ihr voller Titel: Muene Madäya Ma Longo. 

 Sie selbst nennt sich bei Botschaften Ma Longo, und so tun auch andere, 

 die von ihr im politischen Sinne sprechen. Im engeren Kreise sagen 

 sie auch einfach Muene Madäya, wie in der Anrede, die wiederum ganz 

 vertraulich auch nur Madäya lautet. Fürstentitel und Grundherrentitel 

 allein, hier also Muene und Ma Longo, werden niemals zusammengestellt. 

 Madäyas Kinder, die natürlich gleich ihr zu den Mifümu gehören, führen 

 lediglich den Titel Muene mit dem Rufnamen, erst der Lehnsnachfolger, 

 ob Erbe oder Erbin der Fürstin, würde sich als Mfümu nssi wieder Ma 

 Longo nennen. Da nun das Volk in der Regel auch dann den Grund- 

 herrentitel anwendet, wenn es das Gebiet meint, weil ihm die Person 

 als Vertreter des Gebietes und seiner Bewohner die Hauptsache ist, 

 haben die Europäer von jeher solche Bezeichnungen für Landschaftsnamen 

 genommen, wie Mayümba, statt Yümba, das Gebiet, und Ma Yümba, 

 den Herrn zu trennen. 



Ein Zeichen des Mfümu nssi war der lange, mit Ringen und Knäufen 

 verzierte, oft kunstvoll mit zähen, schwarz, gelb, rot gebeizten Palm- 

 splinten und Wieden überflochtene Stab, der Botschaftern in wichtigen 

 Angelegenheiten als Beglaubigung mitgegeben wurde. Ein Brauch, der 

 kaum noch im Schwange ist, weil jetzt irgendein Besitzstück genügt. 

 Dieser Stab vertrat die Person des Mfümu nssi, vertrat sie auch nach 

 dem Tode bis zur Beerdigung der Reste durch den Erben und Amts- 

 nachfolger, und wurde in Ehren gehalten wie der Herr selbst. Wer 

 die Botschaft annahm, nahm zugleich den Stab, verwahrte ihn 

 sorgfältig (Gastfreundschaft) und gab ihn erst mit der Antwort an den 

 Boten zurück. Wer mit der Angelegenheit nichts zu tun haben wollte, 

 verweigerte die Annahme des Würdenzeichens. Ob solcher Stab überall 

 noch als Hauptstück und Sinnbild des muesi (Seite 136) des Erzeugers, 

 also als Ahnenstab und zugleich Ahnenbild, als Ahnenvertreter angesehen 

 wird, ist mir zweifelhaft geblieben. Bei den Ovahererö, Ovämbo, in 

 Kamerun und im Nigerdelta war dieser Zusammenhang eher nachweisbar. 



Das höchste Würdenzeichen des Mfümu nssi, das Wahrzeichen des 

 Blutbannes, des Rechtes über Leben und Tod, war und ist das Zepter- 

 messer — tschimpäpa. Dieses hat eine stumpfe, bis vierzig Zentimenter 



