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mythische Theomorphismus ist von dem AiiJhr P omor phis- 

 mus nicht durch den Inhalt, sondern nur durch die Form der Veredlung 

 verschieden, so hat z. B. in slav. Märchen der Blitz-Feuer-Gott oft die 

 Gestalt eines Koches (beim Feuerheerde). Den Uebergang der ge- 

 wöhnlichen Menschenmythen in die Göttermythen bilden die Königs- 

 mythen, die zugleich im Slavischen den Uebergang der Märchenwelt 

 in die Sagenwelt vermitteln. Es kann daher immerhin einen Mythus 

 geben, und es gab ihn auch beim Beginne jeder Mythenbildung, der 

 ganz götterlos war. 



6. Der subjective (psychische) Ursprung des Mythus macht es 

 erklärlich, dass eine bestimmte Naturthätigkeit den Menschen zur 

 ideenassociirenden Metamorphose aufforderte. Es sind sohin die My- 

 then in ihrem Ursprünge stets local oder nur Orts-Mythen und 

 Mythen einer bestimmten Zeit, falls sie in ihrer Eigentümlich- 

 keit aufgefasst werden. Warum der Slave die blitzende Wolke ein- 

 mal als Eber, ein andermal als Fuchs, das drittemal als Maus, 

 das viertemal als einen Ameisenhaufen auffasste, hatte gewiss 

 seinen Grund in der Analogie eines bestimmten Naturphäno- 

 mens mit der Metamorphose. Daraus erklärt sich der Umstand der 

 Eigentümlichkeit der slavischen Mythen trotz ihrer Verwandt- 

 schaft z. B. mit germanischen und litauischen. So spielt z. B. na- 

 mentlich der Fuchs eine viel grössere Rolle im slavischen Mythus, 

 als im deutschen. Sein Name liška wurde in der Form des Perso- 

 nennamens Eliška der Gegenstand häufiger Personenmythen. Es 

 gab sohin, wie schon gesagt, nie einen allgemein slavischen 

 Mythus, sondern nur Mythen einzelner slavischen Stämme in einer 

 bestimmten Zeit. Das Gemeinsame oder Allgemeine derselben exi- 

 stirte in der Wirklichkeit eben so wenig, wie Gattungen (geuera) 

 überhaupt existiren, die nur Verstandesabstractionen sind. Die ver- 

 gleichende Mythologie darf sohin über dem generellen nie das 

 s peci fis che aus den Augen lassen. Die Erklärung eines einzelnen 

 slavischen Märchens, eines mythischen (Kinder-) Spieles u. dgl. lässt 

 genauere Einsicht in die Eigentümlichkeit des slavischen Mythus zu, 

 als die reihenweisen Göttervorstellungen der Chronikenschreiber z. B. 

 „Sie beten zum Perun, Chorš, Mokša und den Vilen" 



7. Der mythenbildende Geist erstarb eben so wenig, wie die 

 ewig frische, ewig neu sich verjüngende Natur. Daher gab es in der 

 Mythenbildung selbst nie einen Stillstand, eine Abgeschlossenheit, son- 

 dern ewige Entwicklung. Der slavischen Mythologie steht daher die 



