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sa femme, un hazomanitsâ [litt. : un rr arbre odorant »] (,) , poteau commé- 

 moratif teint du sang d'un bœuf ou d'un mouton offert en sacrifice à Dieu et 

 aux ancêtres pour leur annoncer la naissance prochaine d'un membre de 

 leur famille f2) ; chez celles de l'Est et du Centre, qui ne reconnaissent leurs 

 enfants qu'après leur naissance et qui n'érigent pas d hazomanitsâ , les unes, 

 les Betsimisarakâ, les Bezanozanô et les Antanala, adressent une prière 

 à Dieu et à leurs ancêtres en sacrifiant un bœuf ou une volaille dont ils 

 font cuire la viande (3) ou en déposant à leur intention une calebasse de 

 toaha (de rhum indigène), d'autres, les Antimoronâ, les Ranomenâ, les 



celte femme ' a '. — Chez les Sakalavâ, le ma- 

 riage ne suffit pas pour donner au mari un 

 droit absolu sur sa femme et les enfants à 

 venir, il faut encore qu'avant la naissance 

 du premier enfant il fasse présent d'un 

 bœuf à ses beaux-parents, et à chacun des 

 pioches parents de sa femme, quatre mè- 

 tres d'étoffe on un grand sac de riz; s'il 

 manque à remplir cette obligation, il n'est 

 pas considéré comme le père de l'enfant, 

 lequel appartient alors à ses grands-pa- 

 rents maternels. 



t'1 On dit aussi hazomanga [litt. : l'arbre 

 bleu , l'arbre excellent] ' b >. 



f 2 ' Chez les Bara, il est d'usage que le 

 mari et le père de la femme tuent chacun 

 un bœuf. Les gens pauvres se contentent 

 d'une offrande d'aliments quelconques pour 

 avertir Dieu et leurs ancêtres qu'il va leur 

 naître un enfant. 



(3 ' Une petite portion seulement de celte 

 viande était déposée sous un arbre; le reste 

 était consommé sur place par les assistants 

 en une sorte de communion propitiatoire. 



'*' «J'ai connu, dit Douliot, un créole dont la maître se a mis au monde une fille qu'on a nommée Soniako; 

 il avait l'intention de la reconnaître si elle avait du sang de blanc dans les veines, mais un nommé Tsilé. 

 moins rigoriste, la reconnut avant sa naissance, et, comme peu après il épousa une autre femme, c'est à 

 celle-ci que Soniako donne le nom de mère, tandis que sa mère véritable est mariée à un traitant arabe. Tsilé 

 a un autre enlant adopté de la même manière, Hamotsé, qui n'est pas non plus son enfant ni celui de sa femme 

 actuelle : Hamotsé et Soniako sont considérés comme frère et sœur» (Bull. Soc. Géng. Paris, i8o3, p. 35a). 



b Uhazomanilsâ est un pieu pointu, haut de 2 mètres environ, dont on a enlevé l'écorce sur les deux 

 tiers supérieurs, et qu'on plante dans l'est de la maison du chef de famille, du tompohazomanitsd, dont nous 

 parlerons au livre de la Religion. La victime, bœuf ou mouton, que donne le mari, es? amenée devant ïhazo- 

 manitsd, la tète tournée vers l'Est; après avoir allacbé ses quatre pattes ensemble, le tompohazomanitsâ lui 

 arrache le poil du bout de la queue qu'il brûle devant sa tête, puis, se plaçant à l'Ouest, il lui frappe sur le 

 ventre avec le couteau de lamille affecté aux sacrifices, en adressant une invocation à Dieu, et à ses ancêtres : 

 tt Voici un bœuf que le mari vous olfre, mon Dieu, pour que sa femme enceinte ait des couches heureuses et 

 que son enlant ne soit pas difforme. Je m'adresse aussi à vous, 6 nos ancêtres, pour vous prévenir que cet enfant 

 qui va naître est bien notre enfant et qu'il a droit à être enseveli dans le cimetière de notre famille; bénissez-le 

 et faites qu'il ait une longue vie, une vie heureuse! t La prière finie, on sacrifie la victime et l'on teint avec 

 son sang la partie de l'hazomanilsâ dépourvue d'écorce, à l'exception de l'extrême pointe à laquelle on met un 

 morceau de la peau du fanon; puis on la découpe en morceaux : après avoir déposé la tête au pied de fhazo- 

 manittà et brûle du suif, du jaborâ, dans de petits vases de terre, on fait cuire dans une grande marmite 

 du foie, des morceaux de loupe, d'épaule, d'omoplate et de filet dont on offre les prémices à Dieu et aux 

 ancêtres en répétant l'invocation précédente et que se partagent ensuite les assistants. Le lompohazomanilsâ a 

 droit au vody henâ, au quartier d'arrière avec la queue, mais, s'il est absent et trop éloigné pour qu'on le lui 

 lasse parvenir, quoique remplacé par un autre membre de la famille, on lui envoie tout de même un présent, 

 deux brasses de toile par exemple. 



