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article de foi, d'une thèse indémontrable quelconque. La seule différence consiste en ceci: un 

 système philosophique est d'autant plus parfait que la thèse admise est plus simple, se rapproche 

 davantage de la compréhension naturelle et met mieux à l'abri de la nécessité d'avoir recours à 

 de nouvelles thèses indémontrables. 



Nous sommes d'avis que ces desiderata seront le mieux remplis, si l'on admet comme 

 postulat la réalité du monde extérieur et l'invariabilité des rapports entre ses éléments consti- 

 tuants. Mais du moment que nous objectivons de la sorte le contenu de notre conscience, force 

 nous est de reconnaître la réalité du fait même de la conscience. 



On voit donc que le «Tout» se divise en phénomènes' du monde extérieur et en phénomènes 

 de la conscience du «moi». Ce sont, comme nous l'avons dit plus haut, les sciences naturelles 

 qui s'occupent des premiers, tandis que les seconds sont du domaine des sciences de l'esprit. Or, 

 l'abîme qui les sépare, tout en ayant été traversé à plusieurs reprises, est demeuré aussi profond 

 que du temps de Platon. Du reste, cet abîme ne met aucun obstacle au développement de 

 chacune de ces deux branches de la science, et on a de la peine à se rallier à l'opinion d'Uex- 

 kiill loi) suivant lequel une lutte à outrance entre elles a éclaté de nos jours, et que cette lutte 

 se terminera nécessairement par l'élimination de l'une d'elles. Car ces deux branches sont des 

 faits réels et forment le contenu de notre expérience. 



Nous connaissons tout de même une certaine dépendance entre le 

 psychique et le matériel. Cette dépendance est unilatérale. Nous ignorons 

 complètement l'influence que le psychique exerce sur les processus matériels, 

 tandis que tout le contenu et le caractère du psychique chez un sujet donné 

 sont mis par nous sous la dépendance directe et immédiate de son contenu 

 matériel. Nous ne rencontrons nulle part de psychique sans base matérielle. 

 Le seul psychique qui est accessible à notre expérience directe sous forme de 

 conscience humaine du «moi», est supposé par nous comme résultant de la 

 môme évolution de la matière qui a créé notre organisme. Mais dans ce cas 

 il serait tout logique d'admettre que la capacité élémentaire de la conscience 

 du «moi» est inhérente non seulement à nous, mais à toute la série de nos 

 ancêtres, y compris la matière non organisée; il faut tout de même ne pas 

 perdre de vue qu'une supposition pareille a pour base exclusive l'analogie 

 logique laquelle, comme nous le verrons plus bas, est un outil d'investigation 

 très dangereux *). 



La méthode de jugement par analogie est applicable avec succès dans 

 la pratique, autant que nous nous tenons rigoureusement à la règle de 

 n'étendre l'analogie qu'à des objets possédant des propriétés communes en 

 nombre suffisant. Pour ce qui est des faits psychiques, notre expérience 

 immédiate comprend exclusivement ce qui nous est arrivé à nous-mêmes, 

 mais, sans grand danger d'être induits en erreur et d'une manière suffisam- 

 ment sûre, nous pouvons appliquer cette expérience aussi, par analogie, à 

 nos semblables. Mais ce serait commettre une erreur grave que d'aller plus 



*) Nous renvoyons pour plus de détails aux ouvrages de Kant, de Helmholtz 194), de 

 Mac h 192, 193) ? de Vvédiensky 195) et surtout aux fragments pbilosopbiques de Boltzmanni96) 

 et au livre très intéressant de Lap chine 197). 



