BurvacH: Faust und Moses. Dritter Teil. 185 
idealen Bedeutung zu besitzen. Hier sind Mephistos Künste zu Ende. 
Er muß auf fremdem Boden Hilfe suchen: im Reich der Ideen. Von da 
holt sich nun Faust selber den schaffenden Spiegel. Der Bund mit der 
neu erschaffenen antiken Göttertochter wird vollzogen: seine Wirkung 
ist die Verachtung des Ruhms, der Dienst der Tat (V. 10187 f.) 
und im dritten einsamen Gebirgsmonolog zu Anfang des vierten Aktes das 
erneute Bekenntnis zum Gottesdienst der Morgenröte: "Des tiefsten 
Herzens frühste Schätze quellen auf; Aurorens Liebe’ (V. 10060f.). 
Der Spruch des Weisen, die ird’sche Brust im Morgenrot zu baden, 
die Lehre des Sonnenaufgangs am St. Gotthard wird nun ergreifend 
zum letztenmal ein Hebel in der Schicksalswendung des alternden 
Helden. 
Goethes Faust’ versteht man nur, wenn man den symmetrischen 
Parallelismus würdigt, den ihm der Dichter gegeben‘. Die durch- 
gehende, in Ähnlichkeit und Gegensatz wechselnde Beziehung auf den 
Mosestypus der Bibel, der jüdischen und islamischen Legende, der 
christlichen und magisch-theologischen Mystik hat dabei bestimmend mit- 
gewirkt. Goethes ‘Faust’ begreift man nur, wenn man auch Faust und 
Mephisto wie den in diesem Drama waltenden Begriff von Schuld und 
Sühne im Sinne der Briefworte an Lavater (1781, Mai 7, W.IV, 
Bd. 5, 122) faßt: 
Ja, lieber Bruder, du könntest mich schon von manchem fliegenden Fieber des 
Grimms reinigen, was könnte nicht die Liebe des Alls, wenn es lieben kan, 
wie wir lieben. In mir reinigt sich’s unendlich, und doch gesteh ich gerne Gott 
und Satan, Höll und Himmel in mir Einem. Oder vielmehr, mein Lieber, möchte 
ich das Element woraus des Menschen Seele gebildet ist, und worinn sie lebt, ein 
Feegfeuer nennen, worinn alle höllisch- und himmlischen Kräffte durcheinander gehn 
und würcken. 
Der Zweifel an der Liebe des Alls, der hier ertönt, der Verzicht auf 
die Liebe Gottes, den man gleichwohl lieben soll, die reine oder un- 
interessierte Liebe zu Gott trat Goethe in den pietistisch-mystischen 
Schriften quietistischer Richtung früh entgegen (s. oben S. 740f.). Er 
fand ihn in Spinoza als ‘grenzenlose Uneigennützigkeit und besonders 
in “jenem wunderlichen Wort’: “Wer Gott recht liebt, muß nicht ver- 
langen, daß Gott ihn wieder liebe’ (Dicht. und Wahrh. II, 14, W. 28, 
288); am 21. Februar 1786 hatte er Herder geschrieben, daß er die 
“Proposition: qui Deum amat, conari non potest, ut Deus ipsum contra 
amet’ mit der größten Erbauung studiert habe. 
! Wann und in welchem zeitlichen Verlauf, mit welchen inneren Widersprüchen 
das geschah, diese höchst wichtigen Fragen der philologischen Kritik, die einer 
fruchtbare Aufschlüsse verheißenden Erledigung harren, habe ich absichtlich von der 
vorliegenden Untersuchung ausgeschlossen. 
Sitzuugsberichte 1912. 69 
