1894.] DIE GNADENLEHRE UND DIE STILLE RE FORMATION. 45 



Daneben steilen wir Bollingers "Worte: Mit der bekeh- 

 renden Gnade im Yerhåltniss zur Freiheit verhålt es sich so, 

 dass, „nachdem die Gnade die wirkliche Freiheit und Wahl- 

 fåhigkeit des Willens hergestellt, also der Wille aus seiner 

 Knechtschaft befreit und aus seiner Schwåche durch Kråfti- 

 gung erhoben ist, die letzte und entscheidende Bedingung der 

 Bekehrung nur durch den Gebrauch, den der Wille von der 

 erlangten Freiheit und Kraft macht — verwirklicht werden 

 kann". 1 Fiigen wir binzu, dass die erste (pråveniente) Gnade 

 nach Osivald „nothwendig in sich selbst und unabhångig von 

 menschlicher Mitthatigkeit wirkt", so dass der Mensch „sich 

 zuvdrderst der Gnade gegenliber nur receptiv verhalten kann", 2 

 so haben wir eine Ubereinstimmung zwischen romischer und 

 lutherischer AufYassung des Verhåltnisses der Gnade zu dem 

 menschlichen Willen, wie sie kaum grosser gedacht werden 

 kann. Und diese Ubereinstimmung werden wir nur noch 

 mehr beståtigt finden, wenn wir uns an Das erinnern, 

 was wir als vorreformatorisches Bekenntniss 3 und als nach- 

 reformatorische, kirchlich acceptirte romische Theologie finden. 

 Auf heiner Seite ist von der Mitwirkung der Freiheit bei 

 der Bekehrung mittels natiirlicher Kraft die Rede; auf beiden 

 Seiten ist von einer solchen Mitwirkung mittels derjenigen 

 Kraft die Rede, welche die unfehlbar wirkende Gnade verleiht. 



Die philippistische Richtung, welche ursprunglich so streng, 

 ja fanatisch als Synergismus von Denen verdammt und ver- 

 folgt wurde, die nur Luthers unverånderte Lehrform gestatten 

 wollten, muss im Ganzen als die leitende in unserer Kirchen- 

 abtheilung bezeichnet werden. 



Die stille Reformation hat uns zu dem hirchlichen Begrife 

 von der Mihvirkung des Willens bei unserer Bekehrung zuruck- 

 gefuhrt. 



1 Dol/inger, Die Keforrnation. Eegensburg 1848. III. S. 469 f. 



2 Oswald, Heiligung, 181. 



3 Vergl. namentlich unseren Excurs zur Lekre von dem freien Willen, 

 Dogmatik III sowie IV. S. 60 f. 



