1894.] DIE GNADENLEHRE UND DIE STILLE RE FORMATION. 



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Rede von lebendigem Glauben sah er nur Selbstgerechtigkeit 

 verborgen. 



Die Lehre von fides charitate formata oder dem lebendigen 

 Glauben hann nåmlich so aufgefassfc werden und wird so auf- 

 gefasst, wenn das belebende Princip des Glaubens, die Liebe, 

 als das eigentlich Reohtfertigende betrachtet wird. Die Frage 

 steilt sich daher so, ob das potentielle Leben des Grlauben s 

 nicht nur als eine nothwendige Bedingung, eine conditio sine 

 qua non, flir die Rechtfertigung, sondern als eine wirkende 

 Ursache, eine causa, vielleicht sogar als eine causa meritoria 

 fur die Rechtfertigung betrachtet werden soll. Diejenigen 

 Repråsentanten fur die Reaction, welche dies Letztere an- 

 nehmen, kommen dadurch tiber die Grenzen aller traditionellen 

 Orthodoxie hinaus, sowohl romischer wie protestantischer. 

 Denn wenn die Rechtfertigung als Siindenvergebung aufgefasst 

 wird, 1 so ist damit gesagt, dass dieselbe als solche nicht von 

 uns verdient werden, tiberhaupt nicht auf irgend eine mensch- 

 liche ethische Qualitåt oder Leistung basirt werden kann. 

 Dies ist romische wie protestantische Lehre. 2 



Aber es war im Ganzen nicht die Tendenz der stillen 

 Reformation, die Betrachtung auf die Wege der Selbst- 

 gerechtigkeit hinuberzufuhren. Dieselbe will wesentlich nur 

 die ethische Ansicht zur Geltung bringen, dass der Glaube 

 als Herzenssache potentiell das keimende Leben der Liebe 

 enthalten muss. Dies ist eigentlich schon im Begriffe von 

 der Behehrung gegeben (wobei der Glaube ein wesentliches 

 Moment ist) als Bedingung fur die Rechtfertigung. Fur eine 

 solche subjective Bedingung hat das System des Determinismus 

 im Grunde keinen Platz. Alles ist — deterministisch ge- 

 sehen — mit der objectiven Yersohnung abgethan, kraft 

 welcher die Rechtfertigung ( Slinden vergebung) Allen géhort 

 („ Rechtfertigung der Welt"). Wem dieselbe zu Gute kommen 

 soll, wird nicht auf einer subjectiven Verander ung des Slinders, 



1 Cf r. die Dogmatikk des Verfassers § 49,1. 



2 L. c. § 49,2; vergl. § 44,2. 



