1894] DIE GNADENLEH.RE UND DIE STILLE BE FORMATION. 79 



unsere Lehre von der Rechtfertigung mit der romischen Lehre 

 von der Siindenvergebung im Busssacramente vergleichen. Die- 

 selbe ist nach romischer Lehre ein Urtheilsact \ wodurch der 

 Siinder von der Schuld und der adåquaten Strafe, dem ewigen 

 Tode, freigesprochen wird. Hier haben wir also sachlich 

 geråde Das, was wir unter Rechtfertigung verstehen. 



Wird denn von romischer Seite gelehrt, dass diese Siinden- 

 vergebung einen ånderen Ursprung hat als die freie Gnade 

 Gottes? Nein. 



Dass sie eine andere Basis — causa meritoria — hat als 

 die Genugthuung Christi? Nein. 



Dass sie eine andere subjective Bedingung — dispositio 

 seu causa materialis — hat als die Bekehrung oder die 

 glåubige Annahme des reuigen Slinders? Nein. 



Dass uberhaupt der Siindenvergebung (Rechtfertigung) 

 irgend Etwas vorhergehe, wodurch wir die Grnade der Siinden- 

 vergebung verdienen konnten? Nein. 



Die romische Kirche lehrt einerseits, dass der natiirliche 

 Mensch gans ohnmåchtig ist, propriis viribus naturalibus, irgend 

 Etwas fur sein Heil zu thun, andererseits, dass eine gratiapræveniens 

 nothivendig ist, durch die schon die Disposition fur die Aneignung 

 der ersten Gnade von Gott gegeben werden muss. Dies ist 

 nicht nur allgemein kirchlich anerkannte, theologische Lehre, 

 wie wir es im Vorhergehenden nachgewiesen haben, sondern 

 geradezu de fide dem Bekenntniss gemåss. 2 Ferner ver- 

 weisen wir auf die romische Lehre von der Absolulion. 3 Die 

 Absolution oder Siindenvergebung wird allerdings als von der 

 Reue des Herzens oder contritio abhångig gedacht, und die 

 romische Kirche [legt viel Gewicht auf diese Bekehrung im 

 Gegensatz zu dem reformatorischen Determinismus, welcher, 

 wie oben bemerkt, consequent durchgefiihrt, die Kirche zu 



1 Actus judicialis, quo velutTa judice sententia prominciatur. Conc. 

 Trid. Sess. XIY, r Cap. 6. Si quis dixerit, absolutionem non esse 

 actum judicialem a. s. L. c. can. 9. 



2 Christi. Dogmatik des Verfassers III, 249 ff.; IV, 61 ff. 



3 Cfr. L. c. § 44,2. 



