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Der Tod mag für die aus Altersschwäche Sterbenden 

 im Xaturlauf zugelassen werden, beim Abrufen durch Xyan- 

 kupong, den (afrikanisch) sruten Freund, (wie er zum palästi- 

 nensischen Patriarchen auch geredet), oder in Folge Pirman's 

 Auftrag an Im-Bumi zum Essen der Seele), aber im eigent- 

 lichen Sinne wäre dem Fortleben, — ohne Selbstbegraben 

 (wie auf Viti) — , kein Ende abzusehen, (und die Erde zu eng), 

 gewesen, wenn nicht von Kitchi-Manitu die Donnergeister ge- 

 sandt worden wären, um zu gegenseitigem Todschlag aufzu- 

 jagen (in männermordenden Kriegen). Ursprünglich war die 

 Unsterblichkeit gewährt, wie den Schlangen durch Häuten auch 

 den Menschen (am Orinoko), und hier störte nur der Zweifel 

 einer alten Frau, wie das Gekeif bei Eskimo oder das Streiten 

 auf Fiji, und während auf Samoa der fatale Spruch (im Einbruch 

 des Regenschauers) plötzlich hervorgerufen war (Religions- 

 philosophische Probleme 2, S. 31), folgt er (bei den Bantu) aus 

 missverständlicher Botschaft des (farbenwechselnden) Chamä- 

 leons, oder des lügnerischen Hasen, der deshalb seine Hasen- 

 scharte davonträgt (bei den Hottentotten), während der gegen- 

 stimmende Tariit (auf den Pelau) durch Okabad's Schlag 

 gekennzeichnet ist (s. Kubary). Im Sträuben gegen den Tod, 

 gegen die Anerkennung desselben, wird die Leiche gefüttert 

 (auf Aru), oder auch der Todtengeist im Grabe (am Bonny), 

 durch den Trichter (der Duphla), s. „Völkerstämme am Brahma- 

 putra", (S. 17). 



Auf welcherlei bösen Zauber, nun auch (in den Tücken 

 eines „Endoxe"), oder den Nachstellungen der am Leibe 

 nagenden „Begu", — die Krankheitsursachen zurückgeführt 

 werden mögen, um die Seelen vom Leibe zu trennen, 

 immerhin bleiben solche, die im Leben schon als Traumseelen, 

 (oder „Leipya" in Schmetterlingsform), schweifen mochten, 

 nach dem Tode ebenfalls noch lebendig, in der „Uhane make" 

 (neben ,, Uhane ola"), s. „Zur Kenntniss H." (passim). 



Die Spukgeister, die an Mordsplätzen umgehen oder 



