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LE NATURALISTE 



Dans la vision qu'eut sainte Perpétue, avant son mar- 

 tyre, le diable lui apparut sous la forme d'un dragon 

 effroyable cherchant à la dévorer. 



Voulait-on représenter l'esprit du mal anéanti par 

 Jésus- Christ, l'on promenait, danslesprocessions. l'image 

 d'un monstrueux serpent dont la position renversée 

 désignait la défaite (1). 



Suivant une relation du XV e siècle, dans les mystères 

 qui furent joués à Metz en 1437, la porte de l'enfer était 

 figurée par une gueule de dragon, munie de deux gros 

 yeux d'acier qui faisaient l'admiration de toute la pro- 

 vince (2). Le même symbole est parfois figuré dans les 

 scènes du jugement dernier sculptées sur nos cathé- 

 drales. 



Un bas-relief de Notre-Dame de Paris nous montre 

 l'enfer représenté par un dragon dont le ventre ouvert 

 laisse voir une chaudière entourée de démons et de 

 flammes. Les damnés y sont précipités en passant parla 

 gueule du monstre (fig. 19). 



Le Crocodile. — Entre autres métamorphoses que 

 prirent les belligérants au cours de la guerre typho- 

 nienne, les partisans de Set s'étant transformés en cro- 

 codiles, ce saurien devint un emblème de Typhon. 



Longuement décrit, dans le livre de Job. sous le nom 

 de Léviathan, il était considéré par les Pères de l'Eglise 

 comme une allégorie du démon. Toutefois, ce n'est point 

 par la Bible que le crocodile semble avoir pénétré dans 

 le christianisme, mais plutôt à la suite d'une transforma- 

 tion du mythe osirien. 



Il figure, pour la première fois, dans la légende de saint 

 Georges, laquelle, sous sa forme chrétienne, est un rajeu- 

 nissement du mythe d'Horus, l'antique dieu national 

 bienfaiteur de l'Egypte (3). De même que celui-ci, le 

 héros chrétien représente le bon principe destructeur de 

 l'esprit du mal figuré par le redoutable saurien. Cette 

 assimilation est rendue plus complète par une sculpture 

 de basse époque, conservée au musée égyptien du 

 Louvre. Elle nous montre le soldat du Christ à cheval, 

 dans son costume d'officier romain et avec une tête de 

 faucon, l'oiseau sacré du vieil Horus. De sa main droite 

 levée, il enfonce sa lance dans le cou du crocodile, sym- 

 bole des ténèbres, 



L'Hippopotame. — Autre image de Set, l'hippopotame 

 est aussi, sous le nom de Béhémoth, longuement décrit 

 dans le livre de Job (4). Saint Jérôme, Théodoret, saint 

 Augustin, saint Grégoire, considéraient cet animal comme 

 la personnification de Satan. Aujourd'hui encore, les 

 nègres du Soudan voient en lui un monstre sorti de 

 l'enfer, méprisant la justice et ne faisant aucun cas des 

 meilleures amulettes, même quand elles sont écrites par 

 le Cheik-ul-Islam de la Mecque (S). 



Le Porc. — Objet de réprobation de Ja part des Egyp- 

 tiens et de tous les Orientaux en général ; le porc est, dans 



(1) A Tarascon, à Metz, à Rouen, à Provins, à Paris, on por- 

 tait de semblables images. La cathédrale de Poitiers avait aussi 

 un dragon, appelé la Grande Gueule, et l'abbaye de Fleury en 

 faisait aussi porter un dans les processions. Voir Alfred Maurv, 

 Essai sur les légendes pieuses du moyen âge, p. 135 , note 2. 



(2) Suard. Mélanges de littérature, t. IV : Hist. de l'ancien 

 théâtre français, p. 21. 



(3) Horus et saint Georges, par Clermont-Ganneau. 



(4) Liv. de Job, ch. xl. 



(5) Voir la Revue scientifique (Revue rose), année 1904, t. T 

 p. 425. L'hippopotame dans l'Egypte ancienne, par P. Hippolyte 



BoijSSAC 



les mythes de l'Egypte, fréquemment substitué à l'hip- 

 popotame pour représenter le dieu Set. La Bible le 

 mentionne très souvent, et chaque fois dans des termes 

 ne laissant aucun doute sur l'horreur qu'il inspirait aux 

 Juifs. Dans l'Evangile, un troupeau de porcs sert de 

 refuge aux démons sortant du corps d'un possédé : « Et 

 comme Jésus sortait de la barque, tout à coup accourut 

 à lui, d'au milieu des sépulcres, un homme possédé d'un 

 esprit impur. Or, il y avait là, le long de la montagne, 

 un grand troupeau de pourceaux qui paissaient. Et les 



Fig. 20. — Emblème typlionien (bas-relief colorié d'une 

 syringe royale). 



esprits suppliaient Jésus, disant : Envoyez-nous dans ces 

 pourceaux, afin que nous entrions en eux. Et Jésus le 

 leur permit aussitôt- Les esprits impurs, sortant donc du 

 possédé, entrèrent dans les pourceaux, et le troupeau 

 d'environ deux mille, se précipita impétueusement dans 

 la mer et s'y noya (1). » Un tableau, sculpté dans une 

 syringe royale, pourrait servir d'illustration à cette scène- 

 Il représente un singe chassant, à coups de bâton, une 

 truie, emblème du mauvais principe, dans laquelle s'est 

 réincarnée, comme châtiment, l'âme d'un individu con- 

 vaincu de gloutonnerie (fig. 20). 



Symbole des passions abjectes, le porc est une créature 

 dont Satan emprunte la forme pour ses apparitions les 

 plus effrayantes. 



C'est aussi en Egypte, dans la légende de saint Antoine, 

 que le christianisme offre une première fois cet 

 emblème. Le compagnon qu'on donne habituellement 

 au saint anachorète n'est donc point, comme on pourrait 

 le croire, un ami qu'il s'est attaché par un bienfait, mais 

 il représente l'ennemi du genre humain, vaincu, annihilé 

 et réduit en esclavage, condition indiquée par la clochette 

 suspendue au cou de l'animal. Saint Antoine vivant en 

 Thébaïde à une époque où le culte des anciennes divini- 

 tés n'avait point encore disparu, on trouva tout naturel 

 d'assigner au démon tentateur la forme d'un porc, ce 

 quadrupède servant, depuis des siècles, à désigner Set- 

 Typhon, meurtrier d'Osiris. 



D'après saint Jean Chrysostome, le malin prenait 

 l'aspect d'un cochon féroce, souillé d'une boue immonde, 

 dans ses incessantes attaques contre le religieux Stagi- 

 rius (2). 



Il n'est point rare, sur les monuments d'architecture 

 romane, de rencontrer des pourceaux symbolisant le 

 prince des ténèbres. 



(1) Saint Marc, v, 2 à 13. Cf. saint Mathieu, viii, 31 ; sa.int 

 Luc, vin, 33. 



(2) S. Joannis C/trysoslomi ad Stagirium a dsemone vexa- 

 lum, lib. I, 1 : Daemon suis formanm accipit (Patrologie grecque 

 de Migne, t. XLVII, p. 426). 



