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qu'entre ces ames ainfi multipliées , ils eroyoient 

 qu'il n'y en avoit qu'une feule qui fût partie de la 

 Divinité. Les autres étoient feulement une matière 

 élémentaire . ou de pures qualités. 



Quelque différence de fentiment qu il y eut iur 

 la nature de Vame , tous ceux qui eroyoient que c'é- 

 toit une fubftance réelle, s'accordoient en ce point, 

 qu'elle étoit une partie de la fubftance de Dieu , 

 qu'elle en avoit été féparée , & qu'elle devoit y 

 retourner par réfufion : la propofition eft évidente 

 par elle-même à l'égard de ceux qui n'admettoiènt 

 dans toute la nature qu'une feule fubftance univer- 

 felle ; & ceux qui en admettoient deux, les considé- 

 raient comme réunies & compofant enfemble l'uni- 

 vers , précifément Comme le corps & Vame compo- 

 fent l'homme : Dieu en étoit Vame, & la matière le 

 corps ; & de même que le corps retournoit à la maffe 

 delà matière dont il étoit forti , Vame retournoit à 

 i'efprit univerfel , de qui tous les efprits tiroient leur 

 fubftance & leur exiftence. 



C'eft conformément à ces idées que Ciceron ex- 

 pofe les fentimens des Philofophes Grecs : « Nous 

 » tirons , dit-il , nous puifons nos ames dans la na- 

 » ture des Dieux, ainfi que -le foûtiennèfit les hom- 

 >> mes les plus fages &les plus favans ». Les expref- 

 iions originales font plus fortes & plus énergiques : 

 A naturâ deorum, ut docïiflimis fapientijjîmifqueplacuit, 

 haufios animos & Libatos habemus. Dediv. Lib. II. c. 

 xlix. Dans un autre endroit , il dit que I'efprit hu- 

 main qui eft tiré de I'efprit divin ne peut être com- 

 paré qu'à Dieu : Humanus autem animus decerptus ejï, 

 mente divina , cum alio nullo nifi cum ipfo Deo compa- 

 rait potefi. Tufcul. quseft.Lib. V. c. xv. Et afin qu'on 

 ne s'imagine pas que ces fortes de phrafes , que Vame 

 eft une partie de Dieu , qu'elle eft tirée de lui , de 

 fa nature ( phrafes qui reviennent continuellement 

 dans les écrits des anciens ) ne font que des expref- 

 fions figurées , & que l'on ne doit point interpréter 

 avec une févérité métaphyfique , il ne faut qu'obfer- 

 Ver la conféquence que l'on tiroit de ce principe , 

 & qui a été univerfellement adoptée par toute l'an- 

 tiquité , que Vame étoit éternelle , à parte ante & à 

 parte pofi; c'eft-à-dire , qu'elle étoit fans commence- 

 ment & fans fin , ce que les Latins exprimoient par 

 le feul mot de fempiternelle. C'eft ce que Ciceron in- 

 dique allez clairement quand il dit qu'on ne peut 

 trouver fur la terre l'origine des ames : « On ne ren- 

 » contre rien , dit-il , dans la nature terreftre , qui 

 » ait la faculté de fe rellbuvenir & de penfer, qui 

 » puiffe fe rappeller le paffé , confidérer le pré- 

 » fent , & prévoir l'avenir. Ces facultés font divines; 

 » & l'on ne trouvera point d'où l'homme peut les 

 » avoir , fi ce n'eft de Dieu. Ainfi ce quelque chofe 

 » qui fent , qui goûte , qui veut , eft célefte & divin , 

 » & par cette raifon il doit être néceflairement éter- 

 » nel ». La manière dont Ciceron tire la conféquen- 

 ce , ne permet pas d'envifager le principe dans un 

 autre fens que dans un fens précis & métaphysique. ^ 



Lorfqu'on dit que les Anciens eroyoient l'éternité 

 de Vame , fans commencement comme fans fin , on 

 ne doit pas s'imaginer qu'ils crulTent que Vame exiftât 

 de toute éternité d'une manière diftin&e & particu- 

 lière , mais feulement qu'elle étoit tirée ou détachée 

 de la fubftance éternelle de Dieu , dont elle faifoit 

 partie , & qu'elle s'y devoit réunir & y rentrer de 

 nouveau. C'eft ce qu'ils expliquoient par l'exemple 

 d'une bouteille remplie d'eau & nageant dans la mer, 

 venant à fe brifer ; l'eau coule de nouveau & fe réu- 

 nit à la maffe commune : il en étoit de même de Vame 

 à la diffolution du corps. Ils ne difFéroient que fur le 

 tems de cette réunion ; la plus grande partie foûte- 

 noit qu'elle fe faifoit à la mort , & les Pythagoriciens 

 prétendoient qu'elle ne fe faifoit qu'après plufieurs 

 tranVmigrations. Les Platoniciens marchant entre ces 



deux opinions , ne réuniftbient à I'efprit univerfel { 

 immédiatement après la mort , que les ames pures &C 

 fans tache. Celles qui s'étoient fouillées par des vi- 

 ces ou par des crimes , paffoient par une fuceemon 

 de corps différens , pour fe purifier ayant que de re- 

 tourner à leur fubftance primitive. C'étoit-là les deux 

 efpeces de métempfycofes naturelles , dont faifoient 

 réellement profeftion ces deux écoles de Philofophie. 



Que ce foient-là les véritables fentimens de l'anti- 

 quité , nous le prouvons par les quatre grandes fedles 

 de l'ancienne Philofophie ; favoir les Pythagoriciens, 

 les Platoniciens , les Péripatéticiens , & les Stoïciens : 

 l'expofition de leurs fentimens confirmera ce que nous 

 avons dit de ceux des Philofophes en général fur la 

 nature de Vame. 



Ciceron dans la perfonne de Velleius l'Epicurien , 

 accufe Pythagore de foûtenir que Vame étoit une fub- 

 ftance détachée de celle de Dieu , ou de la nature 

 univerfelle , & de ne pas voir que par là il mettoit 

 Dieu en pièces & en morceaux. « Pythagore & Em- 

 pédocle , dit Sextus Empiricus, eroyoient , ainfi que 

 » toute l'école Italique , que nos ames font non-feu- 

 » lement de la même nature les unes que les autres , 

 » mais qu'elles font encore de la même nature qUe 

 » celles des dieux , & que les ames irrationnelles des 

 » brutes ; n'y ayant qu'un feul efprit infus dans l'u- 

 » nivers qui lui fournit des ames , & qui unit les nô- 

 » très avec toutes les autres ». 



Platon appelle fouvent Vame fans aucun détour , 

 Dieu , une partie de Dieu. Plutarque dit que Pytha- 

 gore & Platon eroyoient Vame immortelle , & que 

 s'élançant dans Vame univerfelle de la nature , elle 

 retournoit à fa première origine. Arnobe accufe les 

 Platoniciens de la même opinion , en les apoftrophant 

 de la forte : « Pourquoi donc Vame , que vous dites 

 » être immortelle , être Dieu , eft-elle malade dans 

 » les malades , imbécille dans les enfans , caduque 

 » dans les vieillards ? ô folie , démence , infatua- 

 » tion » ! 



Ariftote , à quelques modifications près , penfoit 

 fur la nature de Vame comme les autres Philofophes. 

 Après avoir parlé des ames fenfitives , & déclaré 

 qu'elles étoient mortelles , il ajoute que I'efprit ou 

 l'intelligence exifte de tout tems , & qu'elle eft de 

 nature divine : mais il fait une féconde diftinction ; 

 il trouve que I'efprit eft actif ou paftif , & que de 

 ces deux fortes d'efprit le premier eft immortel & 

 éternel , le fécond corruptible. Les plus favans Com- 

 mentateurs de ce Philofophe ont regardé ce paflage 

 comme inintelligible , & ils fe font imaginés que 

 cette obfcurité provenoit des formes & des qualités 

 qui infeûent fa philofophie , & qui confondent en- 

 femble les fubftances corporelles & incorporelles. 

 S'ils euffent fait attention au fentiment général des 

 Philofophes Grecs fur Vame univerfelle du monde , 

 ils auraient trouvé que ce paflage eft clair , & qu'A- 

 riftote , de ce principe commun que Vame eft une 

 partie de la fubftance divine , tire ici une conclufioa 

 contre fon exiftence particulière & diftin&e dans un 

 état futur : fentiment qui a été embraffé par tous les 

 Philofophes , mais qu'ils n'ont pas tous avoué auffi 

 ouvertement. Lorfqu' Ariftote dit que l'intelligence 

 active eft feule immortelle & éternelle , & que l'in- 

 telligence paftive eft corruptible ; le fens de ces ex- 

 preffions ne peut être que celui-ci : que les fenfations 

 particulières de l 'ame^en quoi confifte fon intelligence 

 pafîible, cefferont à la mort : mais que la fubftance, en 

 quoi confifte fon intelligence active , continuera de 

 fubfifter , non féparément , mais confondue dans Va- 

 me de l'univers. Car l'opinion d' Ariftote , qui com- 

 parait Vame à une table rafe , étoit que les fenfations 

 & les réflexions ne font que des paffions de Vame , 8c 

 c'eft ce qu'il appelle V intelligence pajfîve , qui comme 

 il le dit, ceffera d'exifter ? ou qui en d'autres termes 



équivalens ? 



