» tfprit ? Quoi ! Dieu le créateur de tout ne peut-il 

 » pas éternifer ou anéantir votre ame à fon gré , 

 » quelle que foit fa fubflance ? Le fuperftitieux vient 

 s» à fon tour , & dit qu'il faut brûler pour le bien de 

 « leurs ames ceux qui foupçonnent qu'on peut pen- 

 » fer avec la feule aide du corps : mais que diroit-il 

 » û. c'était lui-même qui fût coupable d'irréligion } 

 »> En effet quel efl l'homme qui ofera afïïirer fans une 

 *> impiété abfurde , qu'il efl impoffible au Créateur 

 »> de donner à la matière la penfée & le fentiment ? 

 » Voyez, je vous prie, à quel embarras vous êtes 

 » réduits , vous qui bornez ainfi la puifTance du 

 »> Créateur » ? Dans ce raifonnement je vois l'hom- 

 me d'efprit , & nullement le métaphyficien. Il ne 

 faut pas s'imaginer que pour réfoudre cette quef- 

 tion il faille connoître l'effence & la nature de la 

 matière : les raifonnemens que l'Auteur fonde fur 

 cette ignorance ne font nullement concluans. ïl fuffit 

 de remarquer que le fujet de la penfée doit être un ; 

 or un amas de matière n'efl pas un , c'efl une multi- 

 tude. Ces mots , amas , ajjemblage , collection , ne lig- 

 nifient qu'un rapport externe entre plufieurs chofes , 

 une manière d'exifler dépendamment les unes des 

 autres. Par cette union nous les regardons comme 

 formant un feul tout , quoique dans la réalité elles 

 ne foient pas plus une que fi elles étoient féparées. 

 Ce ne font là , par conféquent , que des termes abf- 

 traits qui au dehors ne fuppofent pas une fubflance 

 unique , mais une multitude de fubflances. Or , que 

 notre ame doive être une d'une unité parfaite , c'efl 

 ce qu'il ell aifé de prouver. Je regarde une perfpec- 

 tive agréable , j'écoute un beau concert ; ces deux 

 fentimens font également dans toute l'ame. Si l'on y 

 fuppofoit deux parties , celle qui entendrait le con- 

 cert n'auroit pas le fentiment de la vue agréable ; 

 puifque l'une n'étant pas l'autre , elle ne feroit pas 

 fûfcepîible des affections de l'autre. L'ame n'a donc 

 point de parties , elle compare divers fentimens 

 qu'elle éprouve. Or , pour juger que l'un efl doulou- 

 reux , & l'autre agréable , il faut qu'elle reffente tous 

 les deux ; &: par conféquent qu'elle foit une même 

 fubfhnce très-fimple. Si elle avoit feulement deux 

 parties , l'une jugeroit de ce qu'elle fentiroit de fon 

 côté , & l'autre de ce qu'elle fentiroit en particulier 

 de fon côté , fans qu'aucune des deux pût faire la 

 comparaifon , & porter fon jugement fur les deux 

 fentimens ; l'ame ell donc fans parties & fans nulle 

 compofition. Ce que je dis ici des fentimens , je peux 

 le dire des idées : que A, B , C, trois fubflances qui 

 entrent dans la compofition du corps fe partagent 

 trois perceptions différentes; je demande où s'en fera 

 la comparaifon. Ce ne fera pas dans A, puifqu'elle ne 

 fauroit compoferune perception qu'elle a avec celles 

 qu'elle n'a pas. Par la même raifon , ce ne fera ni dans 

 B ni dans C; il faudra donc admettre un point de 

 réunion , une fubflance qui foit en même tems un 

 fujet fimple & indivifible de ces trois perceptions , 

 diflindle par conféquent du corps ; une ame , en un 

 mot, purement fpirituelle. 



L'ame étant une fubflance très-fimple , il ne peut 

 y avoir de divifion dans elle ; & celles que nous y 

 iuppofons pour concevoir d'une manière plus nette 

 les diverfes chofes qui s'y panent, ne confident qu'en 

 pures abftra&ions. L'entendement, c'eil l'ame en- 

 tant qu'elle fe repréfente fimplement un objet; la vo- 

 lonté , c'efl l'ame entant qu'elle fe détermine vers 

 tel objet ou s'en éloigne. C'efl ce qu'on a défigné du 

 nom de facultés de l'ame. Ce font diverfes manières 

 d'exercer la force unique qui conflitue l'effence de 

 l'ame. Quiconque veut s'inftruire à fond de toutes 

 les opérations de l'ame , trouvera de quoi fe fatis- 

 faire dans plufieurs excellens Ouvrages dont les prin- 

 cipaux font la recherche de la vérité , le traité de r en- 

 tendement humain s & les deux Philofophies de M. 



AME 



Wolf Ces dernières furtout font ce qui a paru jus- 

 qu'à préfent de plus circonflancié & de mieux dé- 

 veloppé fur cet important fujet. Après avoir établi 

 l'exiflence de l'ame, M. Wolf la confidere par rap- 

 port à la faculté de connoître qu'il diflingue en infé- 

 rieure & fupérieure. La partie inférieure comprend 

 la perception , fource des idées , le fentiment , l'ima- 

 gination , la faculté de former des fîclions , la mé- 

 moire , l'oubli & la réminifeence. La partie fupé- 

 rieure de la faculté de connoître confifle dans l'at- 

 tention & la réflexion, dans l'entendement en 'gêné* 

 ral & fes trois opérations en particulier , & dans les 

 difpofitions naturelles de l'entendement. La féconde 

 faculté générale de l'ame , c'efl celle d'appéîer ou 

 de fe porter vers un objet, entant qu'elle le confidere 

 comme un bien ; d'où réfûlte la détermination con- 

 traire , lorfqu'elle l'envifage comme un mal. Cette 

 faculté fe partage même en partie inférieure & par- 

 tie fupérieure. La première n'eft autre chofe que 

 l'appétit fenfitif & l'averfation fenfitive , ou le goût 

 & l'éloignement que nous confervons pour les objets 

 en nous biffant diriger par les idées confufes des fens; 

 delà naiffent les pallions. La partie fupérieure efl la 

 volonté entant que nous voulons ou ne voulons pas , 

 uniquement parce que des idées diilincles , exemp- 

 tes de toute impreffion machinale , nous y détermi- 

 nent. La liberté ell l'ufage que nous faifons de ce pou- 

 voir de nous déterminer. Enfin , il règne une liaifon 

 entre les opérations de l'ame &: celles du corps dont 

 l'expérience nous apprend les règles invariables. 

 Voilà Panalyfe pfychoiogique de M. V/oif. 



La queflion de l'immortalité de l'ame efl néceffai- 

 rement liée avec la fpiritualité de l'ame. Nous ne con- 

 noiffons de deflruclion que par l'altération ou la fé- 

 paration des parties d'un tout ; or nous ne voyons 

 point de parties dans l'ame : bien plus nous voyons 

 pofitivement que c'efl une fubflance parfaitement 

 une & qui n'a point de parties. Pherécide le Syrien 

 efl le premier qui au rapport de Cicéron & de S. Au- 

 guflin , répandit dans la Grèce le dogme de l'immor- 

 talité de l'ame. Mais ni l'un ni l'autre ne nous détail- 

 lent les preuves dont il fe fervoit , &c de quelles preu- 

 ves pouvoit fe fervir un Philofophe qui , quoique 

 rempli de bon fens , confondoit les fubflances fpiri^ 

 tuelles avec les matérielles , ce qui efl efprit avec 

 ce qui efl corps. On fait feulement que Pythagore 

 n'entendit point parler de ce dogme dans tous les 

 voyages qu'il fît en Egypte & en Affyrie , & qu'il le 

 reçut de Phérécide, touché principalement de ce qu'il 

 avoit de neuf & d'extraordinaire. L'Orateur Romain 

 ajoute que Platon étant venu en Italie pour conver- 

 fer avec les difciples de Pythagore approuva tout ce 

 qu'ils difoient de l'immortalité de l'ame , & en donna 

 même une forte de démonilration qui fut alors très- 

 appîaudie : mais il faut avouer que rien n'efl plus 

 frêle que cette démonllration , & qu'elle part d'un 

 principe fufpe£l. En effet , pour connoître quelle ef- 

 pece d'immortalité il attribuoit à l'ame, il ne faut 

 que confidérer la nature des argumens qu'il emploie 

 pour la prouver. Les argumens qui lui font particu- 

 liers & pour lefquels il efl fi fameux ne font que des 

 argumens métaphyfiques tirés de la nature & des 

 qualités de l'ame , & qui par conféquent ne prouvent 

 que fa permanence , & certainement il la croyoit ; 

 mais il y a de la différence entre la permanence de 

 l'ame pure & fimple , & la permanence de l'ame ac- 

 compagnée de châtimens & de récompenfes. Les 

 preuves morales font les feules qui puiffent prouver 

 un état futur & proprement nommé de peines & de 

 récompenfes. Or Platon , loin d'infifler fur ce genre 

 de preuves , n'en allègue point d'autres , comme on 

 peut le voir dans le douzième livre de les lois , que 

 l'autorité de la tradition & de la religion. Je tiens tout 

 cela pour vrai 3 dit-il , parce que je Vai oui dire. Par là 



