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Ht, Pamitîé lui furvit à peine ; l'amour propre qui 

 en étoit le fond fe porte vers d'antres objets. 



Amour de l'estime. Il n'eft pas facile de trou- 

 ver la première & la plus ancienne raifon pour la^- 

 quelle nous aimons à être eftimés. On ne fe fatisfait 

 point là-deffus , en difant que nous defirons l'eftime 

 des autres , à caufe du plaifir qui y eft attacké ; car 

 comme ce plaifir eft un plaifir de réflexion , la diffi- 

 culté fubfifte , puifqu'il refte toujours à favoir pour- 

 quoi cette eftime qui eft quelque chofe d'étranger &C 

 d'éloigné à notre égard , fait notre fatisfatfion. 



On ne réiïffit pas mieux en alléguant l'utilité de 

 la gloire ; car bien que l'eftime que nous acquérons 

 nous ferve à nous faire réunir dans nos defTeins , & 

 nous procure divers avantages dans la fociété , il y 

 a des circonftances où cette fuppofition ne fauroit 

 avoir lieu. Quelle utilité pouvoient envifager Mu- 

 tius , Léonidas , Codrus , Curtius , &c. & par quel 

 intérêt ces femmes Indiennes qui fe font brûler après 

 la mort de leurs maris , cherchent-elles en dépit mê- 

 me des lois & des remontrances , une eftime à la- 

 quelle elles ne furvivent point ? 



Quelqu'un a dit fur ce fujet , que l'amour propre 

 nourrit avec complaifance une idée de nos perfec- 

 tions, qui eft comme fon idole , ne pouvant foufFrir 

 ce qui choque cette idée , comme le mépris & les 

 injuftices , & recherchant au contraire avec paftion 

 tout ce qui la flatte & la groftit , comme l'eftime &C 

 les louanges. Sur ce principe , l'utilité de la gloire 

 confifteroit en ce que l'eftime que les autres font de 

 nous confirme la bonne opinion que nous en avons 

 nous-mêmes. Mais ce qui nous montre que ce n'eft 

 point là la principale, ni même l'unique fource àeYa- 

 mow de l'eftime ; c'eft qu'il arrive prefque toujours 

 que les hommes font plus d'état du mérite apparent 

 qui le.ur acquiert l'eftime des autres , que du mérite 

 i'éel qui leur attire leur propre eftime ; ou fi vous 

 voulez , qu'ils aiment mieux avoir des défauts qu'on 

 eftime , que de bonnes qualités qu'on n'eftime point 

 dans le monde ; & qu'il y a d'ailleurs une infinité de 

 perfonnes ., qui cherchent à fe faire confidérer par 

 des qualités qu'elles favent bien qu'elles n'ont pas, ce 

 qui prouve qu'elles n'ont pas recours à une eftime 

 étrangère 9 pour confirmer les bons fentimens qu'el- 

 les ont d'elles-mêmes. 



Qu'on cherche tant qu'on voudra les fources de 

 cette inclination , je fuis perfuadé qu'on n'en trou^. 

 vera la raifon que dans la fageffe du Créateur. Car 

 comme Dieu fe fert de l'amour du plaifir pour con- 

 ferver notre corps , pour en faire la propagation , 

 pour nous unir les uns avec les autres , pour nous 

 rendre fenfibles au bien & à la confervation de la 

 fociété ; il n'y a point de doute aufti que fa fageffe 

 ne fè ferve de Y amour de U eftime , pour nous défen- 

 dre des abaifTemens de la volupté , & faire que nous 

 nous portions aux actions honnêtes & louables , qui 

 conviennent fi bien à la dignité de notre nature» 



Cette précaution n'aurait point été néceffaire , fi 

 la raifon de l'homme eût agi feule en lui , & indé- 

 pendamment du fentiment ; car cette raifon pouvoir 

 lui montrer l'honnête , & même le lui faire préférer 

 à l'agréable : mais , parce que cette raifon eft par- 

 tiale , & juge fouvent en faveur du plaifir, attachant 

 l'honneur & la bienféance à ce qui lui plaît; il a plu 

 à la fageffe du Créateur de nous donner pour jugé 

 de nos actions , non-feulement notre raifon , qui fe 

 laiffe corrompre par la volupté , mais encore la rai- 

 fon des autres hommes , qui n'eft pas fi facilement 

 féduite. 



Amour-propre & de nous-mêmes. L'amour eft 

 une complaifance dans l'objet aimé. Aimer une cho- 

 fe , c'eft fe complaire dans fa pofTefïion , fa grâce , 

 fon accroiffement; craindre fa privation , fes dé- 

 chéances , &c 

 Tome I, 



Plufietirs Phîlofophes rapportent généralement à 

 Y amour-propre toute forte d'attachemens ; ils préten- 

 dent qu'on s'approprie tout ce que l'on aime , qu'on 

 n'y cherche que fon plaifir & fa propre fatisfac- 

 tion ; qu'on fe met foi-même avant tout ; jufques-là 

 qu'ils nient que celui qui donne fa vie pour un au- 

 tre , le préfère à foi. Ils paffent le but en ce point ; 

 car fi l'objet de notre amour nous eft plus cher , 

 que Fexiftence faUs l'objet de notre amour , il pa- 

 roît que c'eft notre amour qui eft notre pafîion do- 

 minante , & non notre individu propre ; puifque tout 

 nous échappe avec la vie , le bien que nous nous 

 étions appropriés par notre amour , comme nôtre , 

 être véritable. Ils répondent que la poffefîion nous 

 fait confondre dans ce facrifîce notre vie & celle de 

 l'objet aimé ; que nous croyons n'abandonner qu'une 

 partie de nous-mêmes pour conferver l'autre : au 

 moins ils ne peuvent nier que celle que nous confer- 

 vons nous paroît plus confidérable que celle que nous 

 abandonnons. Or , dès que nous nous regardons 

 comme la moindre partie dans le tout , c'eft une pré- 

 férence manifefte de l'objet aimé. On peut dire là 

 même chofe d'un homme , qui volontairement & de 

 fans-froid meurt pour la gloire : la vie imaginaire 

 qu'il acheté au prix de fon être réel , eft une préfé- 

 rence bien inconteftable de la gloire , & qui juftifie 

 la diftinction que quelques Ecrivains ont mife avec 

 fageffe entre Y amour propre & Y amour de nous-mêmes. 

 Avec Y amour de nous-mêmes, <Yifent-\\s, on cherche hors 

 de foi fon bonheur ; on s'aime hors de foi davan- 

 tage , que dans fon exiftence propre ; on n'eft point 

 foi -même fon objet. V amour - propre au contraire 

 fubordonne tout à fes commodités & à fon bien-être - 

 il eft à lui-même fon objet & fa fin ; deforte qu'au 

 lieu que les parlions qui viennent de Y amour de nous- 

 mêmes nous donnent aux. chofes , Y amour-propre veut 

 que les chofes fe donnent à nous , & fe fait le centre 

 de tout. 



U amour de nous-mêmes rte peut pécher qu'en excès 

 ou en qualité ; il faut que fon dérèglement confifte 

 en ce que nous nous aimons trop , ou en ce que nous 

 nous aimons mal , ou dans l'un & dans l'autre de ces 

 défauts joints enfemble. 



\J amour de nous-mêmes ne pèche point en excès r. 

 cela paroît de ce qu'il eft permis de s'aimer tant 

 qu'on veut > quand on s'aime bien. En effet , qu'eft- 

 ce que s'aimer foi-même ? c'eft defirer fon bien , c'eft: 

 craindre fon mal , c'eft rechercher fon bonheur. Or 

 j'avoue qu'il arrive fouvent qu'on defire trop, qu'on 

 craint trop , & qu'on s'attache à fon plaifir , ou à ce 

 qu'on regarde comme fon bonheur avec trop d'ar- 

 deur : mais prenez garde que l'excès vient du défaut 

 qui eft dans l'objet de vos panions , & non pas de la 

 trop grande mefure de Y amour de vous-même. Ce qui 

 le prouve , c'eft que vous pouvez & vous devez mê- 

 me defirer fans bornes la fouveraine félicité , crain- 

 dre fans bornes la fouveraine mifere ; & qu'il y au- 

 rait même du dérèglement à n'avoir que des defirs 

 bornés pour un bien infini. 



En effet , fi l'homme ne devoit s'aimer lui-même 

 que dans une mefure limitée , le vuide de fon cœur 

 ne devroit pas être infini ; & fi le vuide de fon cœur 

 ne devoit pas être infini , il s'enfuivroit qu'il n'auroit 

 pas été fait pour la poffeflion de Dieu , mais pour la 

 poffefîion d'objets finis & bornés. 



Cependant la religion &l'expérience nous appren- 

 nent également le contraire. Rien n'eft plus légitimé 

 & plus jufte que cette infatiable avidité , qui fait 

 qu'aprèsla poffefîion des avantages du monde , nous 

 cherchons encore le fouverain bien. De tous ceux 

 qui l'ont cherché dans les objets de cette vie , aucun 

 ne l'a trouvé. Brutus qui avoit fait une profeftion 

 particulière de fageffe , avoit crû ne pas fe tromper 

 en le cherchant dans la vertu ; mais comme il aimoiç. 



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