37 a A M O 



ïa Ytffû pôïif elle-même , au lieu qu'elle n 9 a rien d'ai- 

 mable & de louable que par rapport à Dieu; coupa^ 

 ble -d'une belle &■ fpiritueile idolâtrie , il n'en fut pas 

 -moins groffierementdéçû ; il fut obligé de reconnoî- 

 îre fon erreur en mourant , lorfqu'il s'écria : O vertu , 

 Je reconnais que -tu n'es qu'un mif érable fantôme, &c ! 



Cette infatiable avidité du cœur de l'homme n'en: 

 ■donc pas un mal. Il falloit qu'elle fût , afin que les 

 hommes fe trouvaient par-là difpofés à chercher 

 Dieu. Or ce que dans l'idée métaphorique & figu- 

 rée , nous appelions un cœur qui a une capacité infinie , 

 un vuide qui ne peut être rempli par les créatures , fignifie 

 dans l'idée propre & littérale , une ame qui defire 

 naturellement un bien infini , & qui le defire fans 

 bornes , cjui ne peut être contente qu'après l'avoir ob- 

 tenu. Si donc il eû néceffaire que le vnide de notre 

 cœur ne foit point rempli par les créatures , il eû 

 néceffaire que nous délirions infiniment ; c'eft-à- 

 dire , que nous nous aimions nous-mêmes fans me- 

 fure. Car s'aimer, c'eft délirer fon bonheur. 



Je fai bien que notre nature étant bornée , elle 

 îi'eft pas capable , à parler exactement , de former 

 des defirs infinis en véhémence : mais fi ces defirs ne 

 font pas infinis en ce fens , ils le font en un autre ; 

 car il eû certain que notre ame defire félon toute 

 l'étendue de fes forces : que fi le nombre des efprits 

 néceffaires à l'organe pouvoit croître à l'infini , la 

 véhémence de fes defirs croîtrait auiTi à l'infini ; & 

 qu'enfin fi l'infinité n'efl point dans l'acte , elle eû 

 dans la difpofition du cœur naturellement infatiabîe. 



Aufîi eft-ce un grand égarement d'oppofer l'a- 

 mour de nous-mêmes à l'amour divin , quand celui-là 

 eft bien réglé : car qu'eft-ce que s'aimer foi-même 

 comme il faut ? C'eft aimer Dieu ; & qu'eft-ce qu'ai- 

 mer Dieu ? C'eft s'aimer foi-même comme il faut. 

 L'amour de Dieu eft le bon fens de Y amour de nous- 

 mêmes-^ c'en eû l'efprit & la perfection. Quand Ya- 

 mour de nous-mêmes fe tourne vers d'autres objets , il 

 ne mérite pas d'être appellé amour ; il eft plus dan- 

 gereux que la haine la plus cruelle : mais quand Ya- 

 mour de nous-mêmes fe tourne vers Dieu , il fe con- 

 fond avec l'amour divin. 



J'ai infinué dans ce que je viens de dire , que l'a- 

 mour de nous-mêmes allume toutes nos autres affec- 

 tions , & eft le principe général de nos mouvemens. 

 Voici la preuve de cette vérité : en concevant une 

 nature intelligente , nous concevons une volonté ; 

 une volonté fe porte néceffaireinent à l'objet qui 

 lui convient : ce qui lui convient eft un bien par 

 rapport à elle , & par conséquent fon bien : or ai- 

 mant toujours fon bien , par-là elle s'aime elle-même, 

 & aime tout par rapport à elle-même ; car qu 5 eft-ce 

 que la convenance de l'objet auquel elle fe porte, fi- 

 non un rapport effentiel à elle ? Ainfi quand elle ai- 

 me ce qui a rapport à elle ^ comme lui convenant, 

 n'eft-ce pas elle-même qui s'aime dans ce qui lui con- 

 vient ? 



J'avoue que l'affection que nous avons pour les 

 autres , fait quelquefois naître nos defirs , nos crain- 

 tes, & nos efpérances : mais quel eft le principe de 

 cette affection , fi ce n'eft Y amour denous-mêmes } Con- 

 ndérez bien toutes les fources de nos amitiés , & vous 

 trouverez qu'elles fe réduifent à l'intérêt -, la recon- 

 noiffance , la proximité , la fympathie, & une con- 

 venance délicate entre la vertu & Y amour de nous- 

 mêmes , qui fait que nous croyons l'aimer pour elle- 

 même , quoique nous l'aimions en effet pour l'amour 

 de nous ; & tout cela fe réduit à Y amour de nous-mêmes, 



La proximité tire de- là toute la force qu'elle a 

 pour allumer nos affections : nous aimons nos enfans 

 parce qu'ils font nos enfans ; s'ils étoient les enfans 

 d'un autre , ils nous feroient indifférons. Ce n'eft 

 donc pas eux que nous aimons , c'eft la proximité 

 «qui nous lie avec, eux. Il eft vrai que les enfans n'ai- 



ment pas tant leurs pères quê les pères aiment leurs 

 enfans : mais cette différence vient d'ailleurs. Voye* 

 Amour paternel, & filial, Aurefte , comme 

 il y a proximité de fang , proximité de profefiion, 

 proximité de pays , &c. il eû certain aufîi que ces 

 affections fe diverfifient à cet égard en une infinité 

 de manières : mais il faut que la proximité ne fbit 

 point combattue par l'intérêt ; caV alors celui-ci 

 l'emporte infailliblement. L'intérêt va directement 

 à nous ; la proximité n'y va que par réflexion : ce qui 

 fait que l'intérêt agit toujours avec plus de force que 

 la proximité. Mais en cela , comme en toute autre 

 chofe, les circonftances particulières changent beau* 

 coup la propofition générale. 



Non-feulement la proximité eû une fource d'ami- 

 tié , mais encore nos affections varient félon le degré 

 de la proximité : la qualité d'homme que nous por- 

 tons tous , fait cette bienveillance générale que nous 

 appelions humanité : homo fum, humani nihil à me alie<- 

 num puto, 



La proximité de la nation infpire ordinairement 

 aux hommes une bienveillance , qui ne lé fait point 

 fentir à ceux qui habitent dans leur pays , parce que 

 cette proximité s'affoiblit par le nombre de ceux qui 

 la partagent ; mais elle devient fenfible , quand deux 

 ou trois perfonnes originaires d'un même pays le ren- 

 contrent dans un climat étranger. Alors l'amour de 

 nous-mêmes qui a befoin d'appui & de confolation , 

 èc qui en trouve en la perfonne de ceux qu'un pareil 

 intérêt & une femblable proximité doit mettre dans 

 la même difpofition , ne manque jamais de faire une 

 attention perpétuelle à cette proximité , fi un plus 

 fort motif pris de fon intérêt ne l'en empêche. 



La proximité de profeffion produit prefque tou- 

 jours plus d'averfion que d'amitié , par la jaloufie 

 qu'elle infpire aux hommes les uns pour les autres : 

 mais celle des conditions eft prefque toujours ac- 

 compagnée de bienveillance. Oneftfurpris que les 

 Grands foient fans compafîion pour les hommes du 

 commun ; c'eft qu'ils les voyent en éloignement , les 

 confidérant par les yeux de Y amour propre. Ils ne les 

 prennent nullement pour leur prochain ; ils font 

 bien éloignés d'appercevoir cette proximité ou ce 

 voifinage , eux dont l'efprit & le cœur ne font occu- 

 pés que de la diftance-qui les fépare des autres hom- 

 mes , & qui font de cet objet les délices de leur 

 vanité. 



La fermeté barbare que Brutus témoigne en voyant 

 mourir fes propres enfans , qu'il fait exécuter en fa 

 préfence , n'eft pas fi defintéreffée qu'elle paroît: 

 le plus grand des Poëtes Latins en découvre le motif 

 en ces termes : 



Vincet amor patriœ } laudumque immenfa cupido* 



mais il n'a pas démêlé toutes les raifons d'intérêt quï 

 font l'inhumanité apparente de ce Romain. Brutus 

 étoit comme les autres hommes ; il s'aimoit lui-même 

 plus que toutes chofes : fes enfans font coupables 

 d'un crime qui tendoit à perdre Rome , mais beau- 

 coup plus encore à perdre Brutus. Si l'affection pa- 

 ternelle excufe les fautes , l'amour propre les ag- 

 grave , quand il eft directement bleffé : fans doute 

 que Rome eut l'honneur de ce que Brutus fit pour 

 l'amour de lui-même , que fa patrie accepta le facri- 

 fice qu'il faifoit à fon amour propre , & qu'il fut cruel 

 par foiblefîe plutôt que par magnanimité. 



L'intérêt peut tout fur les ames ; on fe cherche 

 dans l'objet de tous fes attachemens ; & comme il 

 y a diverfes fortes d'intérêts , on peut distinguer 

 aufii diverfes fortes d'affections que l'intérêt fait naî- 

 tre entre les hommes. Un intérêt de volupté_ fait 

 naître les amitiés galantes : un intérêt d'ambition 

 fait naître les amitiés politiques : un intérêt d'or- 

 gueil fait naître les amitiés iliuftres : un intérêt d'à* 



