Varice fait naître les amitiés utiles. Le vulgaire qui 

 déclame ordinairement contre , l'amitié intéreffée > 

 ne fait ce qu'il dit. Il fe trompe en ce qu'il ne connoît 

 généralement parlant , qu'une forte d'amitié inté- 

 reffée, qui eft celle de l'avarice ; au lieu qu'il y a 

 autant de fortes d'affections intéreffées , qu'il y a 

 d'objets de cupidité. Il s'imagine que c'eft être cri- 

 minel que d'être intéreffé , ne confidérant pas que 

 c'eft le defintéreffement & non pas l'intérêt qui nous 

 perd. Si les hommes nous offroient d'affez grands 

 biens pour fatisfaire notre ame -, nous ferions bien 

 de les aimer d'un amour d'intérêt -, & perfonne ne 

 devroit trouver mauvais que nous préféraftïons les 

 motifs de cet intérêt à ceux de la proximité & de 

 toute autre chofe. 



La reconnoiffance elle-même n'eft pas plus exemp- 

 te de ce principe de l'amour de nous - mêmes ; car 

 quelle différence y a-t-il au fond entre l'intérêt & la 

 reconnoiffance ? C'eft que le premier a pour objet le 

 Lien à venir, au lieu que la dernière a pour objet le 

 ^en paffé, La reconnoiffance n'eft qu'un retour dé- 

 licat de l'amour de nous-mêmes , qui fe fent obligé ; 

 c'eft en quelque forte l'élévation de l'intérêt : nous 

 n'aimons point notre bienfaiteur parce qu'il eft ai- 

 mable , nous l'aimons parce qu'il nous a aimés. 



La fympathie , <puj eft la quatrième fource que 

 nous avons marquée de nos affections , eft de deux 

 fortes. Il y a une fympathie des corps & une fym- 

 pathie de l'ame : il faut chercher la caufe de la pre- 

 mière dans le tempérament , & celle de la féconde 

 dans les fecrets refforts qui font agir notre cœur. Il 

 eft même certain que ce que nous croyons être une 

 fympathie de tempérament , a quelquefois fa fource 

 dans les principes cachés de notre cœur. Pourquoi 

 penfez-vous que je hais cet homme à une première 

 Vue quoiqu'il me foit inconnu? C'eft qu'il a quelques 

 traits d'un homme qui m'a offenfé , que ces traits 

 frappent mon ame & réveillent une idée de haine 

 fans que j'y faffe réflexion. Pourquoi au contraire 

 aimé-je une perfonne inconnue dès que je la vois, 

 fans m'informer fi elle a du mérite ou fi elle n'en a 

 pas ? c'eft qu'elle a de la conformité ou avec moi ou 

 avec mes enfans & mes amis , en un mot avec quel- 

 que perfonne que j'aurai aimée. Vous voyez donc 

 quelle part a Y amour de nous-mêmes à ces inclinations 

 myftérieufes & cachées , qu'un de nos Poètes décrit 

 de cette manière : 



II eji des nœuds fecrets , il eji des fympathiés $ 

 Dont par les doux accords les ames ajforties, Stc. 



Mais fi après avoir parlé des fympathiés corpo- 

 relles , nous entrions dans le détail des fympathiés 

 fpirituelles , nous connoîtrions qu'aimer les gens par 

 fympathie , n'eft proprement que chérir la reffem- 

 blancc qu'ils ont avec nous ; c'eft avoir le plaifir de 

 nous aimer en leurs perfonnes. C'eft un charme pour 

 notre cœur de pouvoir dire du bien de nous fans 

 bleffer la modeftie. Nous n'aimons pas feulement 

 ceux à qui la Nature donne des conformités avec 

 nous , mais encore ceux qui nous reffemblent par 

 art & qui' tâchent de nous imiter : ce n'eft pas qu'il 

 ne puiffe arriver qu'on haïra ceux de qui l'on eft mal 

 imité : perfonne ne veut être ridicule ; on aimeroit 

 mieux être haïffable ; ainfi on ne veut jamais de bien 

 aux copies dont le ridicule réjaillit fur l'original. 



Mais fur quels principes d'amour propre peut être 

 fondée cette affection que les hommes ont naturel- 

 lement pour les hommes vertueux , auxquels néan- 

 moins ils ne fe foucient pas de reffembler ? car le 

 vice rend à cet égard des nommages forcés à la ver- 

 tu ; les hommes l'eftiment & la refpectent. 



Je répons qu'il y a fort peu de perfonnes qui 

 âyent pour jamais renoncé à la vertu , & qui ne s'i- 

 îiiaginent que s'ils ne font pas vertueux en un terns, 



À M O 373 



ils riè puisent le devenir en un autrè. J'ajoute que 

 la vertu eft effentiellement aimable à V amour de 

 nous-mêmes , comme le vice lui eft effentiellement 

 haïffable. Laraifon en eft que le vice eft un facrifice 

 que nous nous faifons dés autres à nous-mêmes; & la 

 vertu un facrifice que nous faifons au bien des au- 

 tres de quelque plaifir ou de quelqu 'avantage qui 

 nous flattoit. Comment n'aimerions-nous pas la clé- 

 mence ? elle eft toute prête à nous pardonner nos 

 crimes : la libéralité fe dépouille pour nous faire du 

 bien : l'humilité ne nous difpute rien ; elle cède à 

 nos prétenfions : la tempérance réfpe&e notre hon^ 

 neur> & n'en veut point à nos plaifirs : la jufticé 

 défend nos droits , & nous rend ce qui nous ap- 

 partient : la valeur nous défend ; la prudence nous 

 conduit ; la modération nous épargne ; la charité 

 nous fait du bien , &c. 



Si ces vertus font du bien , dira-t-on , ce n'eft pas 

 à moi qu'elles le font ; je le veux : mais fi vous vous 

 trouviez en d'autres circonftances elles vous en fe- 

 roient : mais elles fuppofent une difpofition à vous en 

 faire dans l'occafion. N'avez-vOus jamais éprouvé * 

 qu'encore que vous n'attendiez ni fecours ni protêt 

 tion d'une perfonne riche , vous ne pouvez vous 

 défendre d'avoir pour elle une fecrete confidéra- 

 tion ? Elle naît , non de votre efprit , qui méprife fou- 

 vent les qualités de cet homme, mais de Y amour dè 

 vous-mêmes , qui vous fait refpecter en lui jufqu'au 

 fimple pouvoir de vous faire du bien ? En un mot , 

 ce qui vous prouve que Y amour de vous-même entré 

 dans celui que vous avez pour la vertu , c 'eft que 

 vous éprouvez que vous aimez davantage les ver- 

 tus, à mefure que vous y trouvez plus de rapport 

 & de convenance avec vous. Nous aimons plus na- 

 turellement la clémence que la févérité , la libéra- 

 lité que l'œconomie , quoique tout cela foit vertus. 



Au refte , il ne faut point excepter du nombre de? 

 ceux qui aiment ainfi les vertus , les gens vicieux 

 & déréglés : au contraire , il eft certain que par ce* 

 la même qu'ils font vicieux , ils doivent trouver la 

 vertu plus aimable. L'humilité applanit tous les 

 chemins à notre orgueil, elle eft donc aimée d'un or- 

 gueilleux ; la libéralité donne , elle ne fauroit donc 

 déplaire à un intéreffé ; la tempérance vous laiffe en 

 poffeffion de vos plaifirs , elle ne peut donc qu'être 

 agréable à un voluptueux , qui ne Veut point de ri- 

 val ni de concurrent. Auroit-on crû que l'affection 

 que les hommes du monde témoignent pour les gens 

 vertueux eût une fource fi mauvaife } Se me par- 

 donnera-t-on bien ce paradoxe , fi j'avance qu 'il ar- 

 rive fouvent que les vices qui font aii-dedans dé 

 nous , font l'amour que nous avons pour les vertu* 

 des autres ? 



Je vais bien plus avant , & j'oferai dire que Va* 

 tnoùr de nous-mêmes a beaucoup de part aux fenti- 

 mens les plus épurés que la morale 6k la religion 

 nous font avoir pour Dieu. On diftingue trois for- 

 tes d'amour divin ; un amour d'intérêt , un amour 

 de reconnoiffance, & un amour de pure amitié : 

 l'amour d'intérêt fe confond avec Y amour de nous* 

 mêmes ; l'amour de reconnoiffance , a encore la mê- 

 me fource que celui d'intérêt, félon ce que nous en 

 avons dit ci - deffus ; l'amour de pure amitié fem- 

 ble naître indépendamment de tout intérêt & . dé 

 tout amour de nous-mêmes. Cependant fi vous y re- 

 gardez de près , vous trouverez qu'il a dans le fond 

 le même principe que les autres : car premiè- 

 rement il eft remarquable que l'amour de pure 

 amitié ne naît pas tout d'un coup dans l'ame d'un 

 homme à qui l'on fait connoître la religion. Le pre- 

 mier degré de notre fanctirîcation eft de fe détacher 

 du monde ; le fécond , c'eft d'aimer Dieu d'un amour 

 d'intérêt , en lui donnant tout fon attachement , par- 

 ce qu'on le çonfidere comme le fouverain bkû * 9 1© 



