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troifieme , c'eft d'avoir pour fes bienfaits la recoin 

 îioiffance qui leur eft dûe ; & le dernier enfin , c'eft 

 «l'aimer fes perfections. Il eft certain que le premier 

 de ces fèntimens difpofe au fécond , le fécond au 

 troifieme , le troifieme au quatrième : or comme tout 

 ce qui difpofe à ce dernier mouvement , qui efl: le 

 plus noble de tous , efl pris de V amour de nous-mêmes, 

 il s'enfuit que la pure amitié dont Dieu même efl 

 l'objet , ne naît .point indépendamment de ce der- 

 nier amour» 



D'ailleurs , l'expérience nous apprend qu'entre 

 les attributs de Dieu , nous aimons particulièrement 

 ceux qui ont le plus de convenance avec nous : nous 

 aimons plus fa clémence que fa juftice , fa bénéfi- 

 cence que fon immenfité ; d'où vient cela ? fi ce n'eft 

 de ce que cette pure amitié , qui femble n'avoir pour 

 objet que les perfections de Dieu , tire fa force prin- 

 cipale des rapports que ces perfections ont avec 

 nous. 



S'il y avoit une pure amitié dans notre cœur à 

 l'égard de Dieu, laquelle fût exempte du principe 

 de y amour de. nous-mêmes , cette pure amitié naîtroit 

 nécessairement de la perfection connue , & ne s'é- 

 leveroit point de nos autres affections. Cependant 

 les démons connoiffent les perfections de Dieu fans 

 les aimer , les hommes connoiffent ces perfections 

 avant leur converfion, & perfonne n'oferoit dire 

 que dans cet état ils aient pour lui cette affection 

 que l'on nomme de pure amitié ; il s'enfuit donc qu'il 

 faut autre chofe que la perfection connue pour faire 

 naître cet amour. 



. Pendant que nous regardons Dieu comme notre 

 juge , & comme un juge terrible qui nous attend la 

 foudre à la main , nous pouvons admirer fes per- 

 fections infinies , mais nous ne faurions concevoir 

 de l'affection pour elles. Il eft bien certain que fi nous 

 pouvions refufer à Dieu cette admiration , nous 

 nous garderions bien de la lui rendre : & d'où vient 

 cette néceflité d'admirer Dieu ? C'elt que cette ad- 

 miration naît uniquement de la perfection connue : 

 ii donc vous concevez que la pure amitié a la mê- 

 me fource , il s'enfuit que la pure amitié naîtra dans 

 notre ame comme l'admiration. 



i°. De ce que nous nous aimons nous-mêmes né- 

 ceffairement , il s'enfuit que nous avons certains de- 

 voirs à remplir qui ne regardent que nous-mêmes : 

 or. les devoirs qui nous regardent nous-mêmes , peu- 

 vent fe réduire en général à travailler à notre bon- 

 heur & à notre perfection ; à notre perfection , qui 

 confifte principalement dans une parfaite conformité 

 de notre volonté avec l'ordre ; à notre bonheur , qui 

 confifte uniquement dans la joiiiffance des plaifirs , 

 j'entens des folides plaifirs , & capables de contenter 

 un efprit fait pour pofTéder le fouverain bien. 



2 9 . C'eftdans la conformité avec l'ordre que con- 

 fifte principalement la perfection de l'efprit : car ce- 

 lui qui aime l'ordre plus que toutes chofes , a de la 

 vertu ; celui qui obéit à l'ordre en toutes chofes , 

 remplit fes devoirs ; & celui-là mérite un bonheur 

 folide , qui facrifîe fes plaifirs à l'ordre. 



3°. Chercher fon bonheur, ce n'eft point vertu , 

 c'eft néceflité : car il ne dépend point de nous de 

 vouloir être heureux ; & la vertu eft libre. U amour 

 propre , à parler exactement , n'eft point une qualité 

 qu'on puiffe augmenter ou diminuer. On ne peut 

 ceffer de s'aimer : mais on peut ceffer de fe mal ai- 

 mer. On peut par le mouvement d'un amour propre 

 éclairé , d'un amour propre foutenu par la foi & par 

 l'efpérance , & conduit par la charité , facrifier fes 

 plaifirs préfens aux plaifirs futurs, fe rendre malheu- 

 reux pour un tems , afin d'être heureux pendant l'é- 

 ternité ; car la grâce ne détruit point la nature. Les 

 pécheurs & les juftes veulent également être heu- 

 reux ; ils courent également vers la fource de 



îâ félicité : mais le jufte ne fe laiffe ni tromper ni 

 corrompre par les apparences qui le flattent ; au lieu 

 que le pécheur , aveuglé par fes pafîions , oublie 

 Dieu , fes vengeances & fes récompenfes , & em- 

 ployé tout le mouvement que Dieu lui donne pour 

 le vrai bien , à courir après des fantômes. 



4°. Notre amour propre eft donc le motif qui fe- 

 couru par la grâce nous unit à Dieu , comme à no- 

 tre bien , & nous foûmet à la raifon comme à notre 

 loi, ou au modèle de notre perfection : mais il ne faut 

 pas faire notre fin ou notre loi de notre motif. Il faut 

 véritablement & fmcerement aimer l'ordre , & s'u- 

 nir à Dieu par la raifon ; il ne faut pas defirer que 

 l'ordre s'accommode à nos volontés : cela n'eft pas 

 pofîible ; l'ordre eft immuable & néceffaire : il faut 

 haïr fes defordres , & former fur l'ordre tous les mou- 

 vemens de fon cœur ; il faut même venger à fes dé- 

 pens l'honneur de l'ordre offenfé , ou du moins fe ' 

 foûmettre humblement à la vengeance divine : car 

 celui qui vou droit que Dieu ne punît point l'injuftice 

 ou l'ivrognerie , n'aime point Dieu ; & quoique pa0 

 la force de fon amour propre éclairé , il s'abftienne 

 de voler & de s'enivrer , il n'eft point jufte. 



5°. De tout ceci il eft manifefte premièrement, 

 qu'il faut éclairer fon amour propre^ afin qu'il nous ex- 

 cite à la vertu : en fécond lieu , qu'il ne faut jamais 

 fuivre uniquement le mouvement de V amour propre : 

 en troifieme lieu , qu'en fuivant l'ordre inviolable- 

 ment , on travaille folidement à contenter fon amour 

 propre : en un mot , que Dieu feul étant la caufe de 

 nos plaifirs , nous devons nous foûmettre à fa loi , 

 & travailler à notre perfection. 



6°. Voici en général les moyens de travailler à fa 

 perfection , & d'acquérir & conferver l'amour habi- 

 tuel & dominant de l'ordre. Il faut s'accoûtumer au 

 travail de l'attention , & acquérir par-là quelque 

 force d'efprit ; il ne faut confentir qu'à l'évidence , 

 & conferver ainfi la liberté de fon ame ; il faut étu- 

 dier fans ceffe l'homme en général , & foi-même en 

 particulier , pour fe connoître parfaitement ; il faut 

 méditer jour & nuit la loi divine , pour la fuivre 

 exactement ; fe comparer à l'ordre pour s'humilier 

 & fe méprifer ; fe fouvenir de la juftice divine , pour 

 la craindre &fe réveiller. Le monde nous féduit par 

 nos fens ; il nous trouble l'efprit par notre imagina- 

 tion ; il nous entraîne & nous précipite dans les der- 

 niers malheurs par nos pafîions. Il faut rompre le 

 commerce dangereux que nous avons avec lui par 

 notre corps , fi nous voulons augmenter l'union que 

 nous avons avec Dieu par la raifon. 



Ce n'eft pas qu'il foit permis de fe donner la mort, 

 ni même de ruiner fa fanté : car notre corps n'eft pas 

 à nous ; il eft à Dieu , il eft à l'Etat, à notre famille , 

 à nos amis : nous devons le conferver dans fa force , 

 félon l'ufage que nous fournies obligés d'en faire : 

 mais nous ne devons pas le conferver contre l'ordre 

 de Dieu , & aux dépens des autres hommes : il faut 

 l'expofer pour le bien de l'Etat , & ne point craindre 

 de l'affaiblir , le ruiner, le détruire , pour exécuter 

 les ordres de Dieu. Je n'entre point dans le détail de 

 tout ceci , parce que je n'ai prétendu expofer que 

 les principes généraux fur lefquels chacun eft obli- 

 gé de régler fa conduite , pour arriver heureufement 

 au lieu de fon repos & de fes plaifirs. (X) 



* AMOUR ou CUPIDON ( Myth. ) Dieu du Pa- 

 ganifme , dont on a raconté la naifîance de cent ma- 

 nières différentes , & qu'on a repréfenté fous cent 

 formes diverlés , qui lui conviennent prefque toutes 

 également. U amour demande fans ceffe , Platon a 

 donc pû le dire fils de la pauvreté ; il aime le trou- 

 ble & femble être né du cahos comme le prétend 

 Héfiode : c'eft un mélange de fenîimens fublimes , &c 

 de defirs greffiers, c'eft ce qu'enîendoit apparemment 



